地藏經講記 (46)

乃至非想非非想處天。

　　「乃至」，是省略之詞。此是講無色界四空天。無色界天就是一般人講的靈界，依佛法講只有神識而無色身。色界天人將五欲六塵捨掉了，但是還有色相、身體、居住的環境。到了四空天，連身體也捨掉了。四空天依然是六道的範圍，並沒有出離六道。
　　
　　「四空天」，第一是「空處天」，色離開之後就進入空處，與無色相應，是故稱虛空定。第二是「識處天」，空與色乃相對顯現，所以虛空不是真實的，捨棄了空還有識存在，此是從所緣之處建立的名稱。其實捨空是不著空，不是真正把空捨掉，而是不再執著空相，心中無空與色對立之念。然此時尚有識在，所以稱識處。識就是分別，把分別也捨掉了，就入「無所有處天」。定功達到這個境界，一切內外境界都放下、捨棄了，是故稱為「無所有」。「非想非非想處天」，因為它連「識」也不緣，所以稱為非想；不起作用之處也不緣，所以稱為非非想。非想非非想是三界內最高的境界。

　　往往一些學人到此境界，以為是如來果地上的大涅槃，已永遠不生不滅。非想非非想天人的定功甚深，壽命八萬大劫。世界「成、住、壞、空」循環一次為一個大劫，即世界成、住、壞、空八萬次。八萬大劫到了，依然要墮落！《楞嚴經》說，四空天人墮落下來，一般是墮阿鼻地獄。從最高跌到最低，為什麼？謗佛、謗法、謗僧而墮阿鼻地獄。何以會毀謗三寶？他誤認非想非非想處天的境界就是大涅槃，八萬大劫壽命終了時，懷疑佛法，毀謗佛法。這完全是他自己錯認境界而造成的。

　　所以，修行境界愈高，邪正愈難辨別。正如《楞嚴經》所講的五十種陰魔，魔境現前誤作佛境界，就吃大虧。如何避免魔障？唯一的方法是依教修行，一切思想言行順從佛的教誨，方能避免落入魔道。

　　我們親近善知識時，善知識所說的，經上有，可以依從；經上沒有，不可以依從。佛說無量法門，皆應機而說。機不同，佛說的法就不同。因此，我們要學哪個法門，依靠哪部經典，這一點比什麼都重要，如是才不至於錯解如來真實義。

地藏經講記 (45)

　　經上講凡聖同居土有三處，娑婆世界是一處，欲界第四天兜率天是一處，第四禪的淨居天是一處，此三處均是凡聖同居土。兜率內院是彌勒菩薩的道場，兜率天人見不到彌勒菩薩。淨居天是三果聖人修行的處所，他們不會再到欲界來了，是故又稱五不還天。利根的人，在此修行直接證阿羅漢果超越三界，出離六道。若是根性稍鈍者，還要通過四空天，才能出離三界。見思煩惱，三界共有八十一品思惑；三界分九地，每一地九品，九九八十一品思惑，到五不還天才能斷盡，斷盡方證阿羅漢果。

　　當年，釋迦牟尼佛出現於世，在菩提樹下示現成佛，成佛之後就要教化眾生。然教化眾生須有人啟請，若無人啟請，佛就無能為力。世人誰認識釋迦牟尼佛！誰知道佛是大智慧的人、人天大導師！世間無人啟請，佛就要入般涅槃。淨居天人見到了，立刻啟請，所以佛才住世八十年，講經說法三百餘會，因此我們要感激淨居天人。他們也很慈悲，憐憫一切苦難的眾生，所以啟請如來說法。

　　「摩醯首羅天」，就是色究竟天，為淨居天人的上首，是最受人尊敬的大德，稱為摩醯首羅。他們於禪定得大自在，故摩醯首羅天亦稱大自在天。

　　以上是色界十八層天。

地藏經講記 (44)

　　「無想天」是外道天。修定，定中一念不生，是無想，修成功就生到此地。有定沒有慧，這是錯誤。「禪那」是梵語，譯為靜慮；「靜」是定，「慮」是觀照功夫，也就是說樣樣明瞭，不是死定。一念不生，又樣樣清楚、明瞭，方是禪定。如果只是一念不生，外面什麼都不知道，那是有定無慧。佛法修定是「定慧等持」。「奢摩他、毘婆舍那」，奢摩他譯作止息，毘婆舍那譯作觀，或者譯作觀見、觀察。單修就偏在一邊，不能成就。單修定的人容易昏沈，即使修成了也是無想天。單修慧的人不能得定，心是飄浮的，妄想很多。禪是定慧均等、定慧等持。

　　後面五天是聖人修行的處所。

　　「無煩天，無熱天，善見天，善現天，色究竟天」，此是五不還天，亦稱淨居天，為小乘三果聖人所居處。所以，四禪是凡聖同居土，凡夫天有福生、福愛、廣果、無想，此四種天人見不到淨居天人，知道淨居天人是在此處修行，但是看不到。我們地球也是凡聖同居土，有佛菩薩、阿羅漢，我們看不見。如《慈悲三昧水懺》所記載的迦諾迦尊者的道場在四川，普通人看去是荒山，什麼也見不到。悟達國師去時，見到莊嚴的道場。凡聖同居土，聖人的道場有緣才能見得到，無緣見不到。

　　唐朝法照大師在五台山，見到文殊菩薩的大聖竹林寺。他見到文殊菩薩在講經說法，還聽了一座。並向文殊菩薩請教：「佛法已經進入到末法，末法時期的人根性比較鈍，修什麼法門容易成就？」文殊菩薩教他修念佛法門求生淨土。法照本來參禪，聽了文殊菩薩的教誨，發願專心念佛。他又請教：「如何念佛？」文殊菩薩傳授他念佛的方法。他離開五台山時，還沿路做記號，便於下次再來。做了幾次記號再回頭，道場沒有了，一片荒山，才知道不可思議。所以，在凡聖同居土，沒有緣分的凡夫還見不到聖人的境界。

　　迦葉尊者還在雞足山。他要等彌勒佛出世，將釋迦牟尼佛的衣缽傳給彌勒佛。彌勒佛出世，經上說要五十六億七千萬年之後，迦葉尊者要等如此長的時間。但心得清淨，壽命是自在的，想住多久就住多久！

　　因此，我勸導大眾要發願，願力只要超過業力，就得自在。我們要是不肯發願，一生決定受命運的支配，逃不出命運。我們一定要發大願捨己為人，才能得自在。生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在，所有一切事無不自在！

地藏經講記 (43)

梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。福生天。福愛天。廣果天。無想天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。摩醯首羅天。

　　「梵眾天，梵輔天，大梵天」，此是初禪三天。實際上它是一層，只是福報享受不一樣。梵眾好比是人民，梵輔好比是大臣，大梵天好比是天王，福報就更大了，同一層天三種不同的享受。梵為清淨之意，初禪就已心地清淨了，再往上去更不必講，愈往上心愈清淨。

　　「少光天，無量光天，光音天」，此是二禪三天。古德說，初禪天還有類似人間的組織，有人民、有官僚、有國王。二禪以上，是平等的世界，真正的共和，沒有國王、大臣，統統平等。雖然平等，但福報還是有差別。差別從何而來？個人修行功夫不同。少光天天人的光，比其他天人少一點；無量光天光就大一點。光從哪裡來？心地清淨，自然就放光。

　　其實所有一切萬物，包括草木皆有光。每個人光的色彩不同，大小各異，從光的大小、顏色就能看到一個人心行的善惡。心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，最殊勝。其次是黃色，顏色差一點。鬼神見到修行人為什麼尊敬？他看到心地善良、慈悲行善的人，光的顏色很好。

　　「光音天」用光表音聲。二禪，人與人的意見溝通不須說話，用放光來表示。

　　「少淨天，無量淨天，遍淨天」，此是三禪三天，心地更清淨，故稱淨天。其名稱也是以心地清淨、功行優劣而言。

　　四禪就很特別，有九天。

　　「福生天，福愛天」，此是四禪普通天，跟三禪一樣。「福生、福愛、廣果」稱為福天，福報最大，三災不及。三災即水災、火災、風災。火可以燒到初禪，水可以淹沒到二禪，風可吹毀三禪。到第四禪，水、火、風三種災難都沒有。水火風，佛經稱為「大三災」；而「小三災」是刀兵劫、瘟疫、饑饉。 　　《大智度論》說，色界天人修禪定，依「慈、悲、喜、捨」四無量心，以及布施、持戒，才能以其定功生到四禪天。四禪諸天也是以定功淺深、修福多寡而產生的差別相。

地藏經講記 (42)

　　「須燄摩天」的天主名夜摩，故亦稱夜摩天。須燄摩中文譯名為「妙善」。此天很快樂、很歡喜，除了修十善業道之外，還要修定才能得生。其實，還要修「慈、悲、喜、捨」。四無量心是色界天主修的科目，欲界天人也要修，當然比不上色界天人的功夫深。再往上去每一層的定功，要積功累德，倍倍增加，逐漸往上提升！大家想想，生天都不容易，何況到西方極樂世界去作佛！我們不能把往生看得太輕，不能看得太容易，也不能看得太難。看得太難了就不敢修，看得太容易，就會誤事。欲界天修上品十善，還帶一些未到定，他們能伏五欲，但是沒有伏斷，也就是說欲界六層天愈往上去，欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住，定功就成就了，就能夠生初禪色界天。色界有十八層天。

地藏經講記 (41)

　　四大天王手上拿的道具，也是表法的。東方天王手上拿的是琵琶，琵琶表中道，教我們行「中道」，即儒家所謂「中庸之道」。弦調緊了就斷了，鬆了音就不響了，一定要調得恰到好處，不緊也不鬆方是中道。聖人高明之處懂得「用中」，不偏在兩邊。

　　南方天王手上拿的是劍，劍表智慧，慧劍斬煩惱。西方天王一手拿龍或拿蛇，一手拿珠。龍、蛇會變化，代表社會上一切人、一切事、一切物千變萬化；珠表示不變，在一切變化當中掌握不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬，依此原則處事待人接物，無論社會如何變化，都會應付裕如，教化自在。

　　北方天王拿的道具是傘蓋，傘代表防止污染；沒有污染時傘就收起來，有污染時傘就張開。現前社會，每個人都意識到嚴重的污染；心理的污染、精神的污染、思想見解的污染、生理的污染、生活環境的污染。現在我們要造四天王的像，北方天王的傘蓋應該要張開，不能收起來！四大天王表法意義非常之深，我們不能把它當作神明來看待，而應當視為教學道具，對社會、對國家、對人民將有無比殊勝的利益。

　　四王天天人的壽命五百歲，四王天的一天是人間五十年，壽命很長，再往上去倍倍增加，所以天福很大。

　　忉利天天主，即中國人俗稱的玉皇大帝。天有很多，每一層天都有天主，為什麼我們肯定說是忉利天主而不是其他天主？因為我看到其他宗教的經典，所說的理論、修行方法，與忉利天非常接近。基督教的經典，有摩西十誡。我們一定要明瞭，並不是信了上帝就能得救，而是要認真修學上帝的教誨，將上帝的教誨如實做到方能生天。

　　我們念佛求生淨土也有條件，不是說我信了就能往生，而是要真信切願，以行踐願，方能成就。我們往生西方極樂世界修淨業，我們信阿彌陀佛、信西方淨土。願生西方淨土，最低限度要將三福中第一福做到，第一福都做不到，不能往生。

地藏經講記 (40)

　　四大天王，亦含有表法之意。東方持國天王代表負責盡職；南方增長天王代表力求進步；西方廣目天王、北方多聞天王代表廣學多聞，成就自己真實的學問、德能，才能為社會國家、為一切眾生服務。

　　東方持國天王。顧名思義，教我們如何保持國家永遠興旺。從小處講，如何能保住自己的家，如何能保護自己的身，一生建功立業，揚名四海，德澤後世，使我們這一生有真實的成就，其表法之意甚深甚廣。

　　南方增長天王是教我們求進步。「進」有往善的方面進，也有向惡的方面進。若是向善法精進是正面的，國泰民安、風調雨順。若是向惡的方面進，貪、瞋、痴、慢增長，一定會帶來社會的動亂，天災人禍。我們必須要辨別清楚。南方天王代表的是智慧的精進、理性的精進。

　　西方廣目天王，教我們多看。北方多聞天王，教我們多聽。這兩位天王教我們多看、多聽，永遠居於學位。唯有證得究竟圓滿的佛果，才居師位，才是真正的導師。等覺菩薩還是學生，何況其餘？自己永遠要居於學生的地位，所謂「活到老，學到老，學不了」。佛法稱為「學人」，學人就是做學生，學習做人，我們永遠都在學習做人。誰能把人做好、做得圓滿，無一絲毫欠缺？唯有佛才能做到。

地藏經講記 (39)

所謂四天王天。忉利天。須燄摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。

　　此段是講欲界天，欲界有六層天。

　　「四天王天」，四大天王在佛門是護法。天王殿供奉四大天王，也供奉彌勒菩薩。彌勒菩薩在兜率陀天，是釋迦佛的後補佛。彌勒菩薩的造像，是中國宋朝布袋和尚的相，胖胖的、肚皮大大的、笑咪咪的，背一個大布袋。示現這個相的目的是覺悟眾生。

　　世間人心量太小，容不得人，肚皮大表示包容。彌勒亦稱慈氏，代表慈悲。布袋亦是包容之意。人家供養的，不分貴賤、好醜，一律平等放入布袋。有人問：「什麼是佛法？」他把布袋往地下一放，表示放下。「放下之後怎麼辦？」他提起布袋離去，表示放下之後要提起。放下是心裡毫無牽掛，提起是為社會大眾服務。

　　我們一進寺廟就要學習彌勒菩薩，放得下、提得起。要學他大慈大悲，能容人容物。要學他滿面笑容，常生歡喜心，歡喜接引一切大眾。彌勒菩薩像供在天王殿，亦含有護法之意。護自己的慈悲心，護自己的放下、提起，護自己的常生歡喜、笑面對人。如是，才有資格入佛門。真正放得下，心地清淨無為，真正提得起，以六度教化一切眾生，乃是入佛門之條件。

地藏經講記 (38)

出如是等。不可說不可說音已。娑婆世界。及他方國土。有無量億天龍鬼神。亦集到忉利天宮。

　　「出如是等，不可說不可說音已」，此句是總結音聲說法。佛說法的音聲果然有效，能震動虛空法界。「娑婆世界」是釋迦牟尼佛的教區，是一個大千世界。「他方國土」就是娑婆世界以外，一切諸佛剎土全都震動了。因為此次法會要宣揚地藏菩薩修因證果、度化眾生種種不可思議的功德，十方世界與釋迦佛、地藏菩薩有緣的眾生，皆來集會。十方無量無邊剎土，天龍鬼神也都到忉利天宮參加集會。此次法會，有佛、菩薩、聲聞、緣覺，天龍、神眾、鬼王全都到齊了，無比殊勝。

地藏經講記 (37)

　　其他法門，要先解後行，淨土法門方便，可以先行，一面行一面求解。只有行不解也行，我們看到很多老太婆不懂經教，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走。一句阿彌陀佛念定了，這種人是老實人。一天到晚妄想、分別、執著，就是不老實。不老實的人一定要求解。理論清楚、方法明白，佛號念得才相應。聽信謠言、邪說則不老實，到最後把自己這一生往生的殊勝因緣錯過了，甚為可惜！不聽信謠言，心有主宰，即是「禪波羅蜜」。

　　「般若波羅蜜」是智慧，智慧就是對於一切事理清楚明白。雖清楚明白，絕不著相、絕不分別，方是真智慧。六度是一切諸佛如來自行化他的總綱領，為人演說、勸導一切眾生亦是此六個綱目。

　　「慈悲音，喜捨音」，「慈悲喜捨」稱為四無量心，是色界四禪天人所修的主要科目。「慈」是與樂，幫助別人得樂。「悲」是拔苦，幫助別人離苦。「喜」是歡喜心，看到別人離苦得樂心生歡喜，隨喜功德。「捨」是一切放得下，一切不執著。

　　「解脫音」，幫助一切眾生斷煩惱、出三界。

　　「無漏音」是清淨音。「漏」是煩惱的代名詞，無漏即是煩惱斷盡，煩惱不生。

　　「智慧音，大智慧音」，此是權、實二智。佛法是以智慧為教學的總目標，中心是戒定慧三學，因戒得定、因定開慧。般若能生智慧，般若就是實相智慧，而智慧就是權實二智。諸佛菩薩以此兩種智慧幫助一切眾生，也幫助一切眾生開啟此兩種智慧。

　　「師子吼音，大師子吼音」，此是比喻，佛菩薩說法教學的威德，像師子吼一樣。以師子比喻菩薩，以大師子比喻佛陀。菩薩能教化三乘人；佛陀能教化一切眾生，包括等覺菩薩，所以稱為大師子。

　　「雲雷音，大雲雷音」，此亦是比喻。「雲」能注雨，「雷」是雷電，能震動人心，比喻威力、震動。佛菩薩說法能震動一切眾生的妄想、分別、執著。佛所說之法比作法雨遍施，沒有分別、沒有執著。雨落下來，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分別，是自己的根性不一樣。一切眾生聞佛說法，小根器得小利益，大根器得大利益，善根深的人悟入深，善根淺的人悟入淺。不是佛有分別，而是眾生根性不同。此處是用雲雷比喻佛說法的普遍，沒有分別、沒有執著，其威德能令一切眾生覺悟。

地藏經講記 (36)

所謂檀波羅蜜音。尸波羅蜜音。羼提波羅蜜音。毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。慈悲音。喜捨音。解脫音。無漏音。智慧音。大智慧音。師子吼音。大師子吼音。雲雷音。大雲雷音。

　　前六句是講六度。佛菩薩肯定盡虛空遍法界是自己，所以證得無量壽。將六波羅蜜列於開端，就表示一切諸佛菩薩為一切眾生講經說法，教化眾生修行證果，不出此六度。

　　「檀那」是梵語，意為布施。布施有三種：「財布施、法布施、無畏布施」。世尊為一切眾生講經說法，三種布施具足。講經說法用智慧、體力，這是內財布施。所說的理論與方法，是法布施。眾生依法修行，能離一切憂悲、苦惱，知道脫離輪迴的道路，則是無畏布施。以上是諸佛菩薩所做的三種布施。

　　「尸羅」是持戒。生活有規矩，說法有條理、有層次，無一樣不如法。如法就是持戒。

　　「羼提」是忍辱，就是有耐心。生忍、法忍，一切眾生違逆，佛菩薩能忍。自然的災變也能忍。修學佛法要很長的時間，參學很辛苦，無一不能忍。我們要有很大的耐心，才能有大成就。

　　「毗離耶」是精進，「精」是精純，「進」是進步。妄想、分別、執著愈來愈少，是精；智慧德能愈透愈多，是進步。

　　「禪定」，心有主宰，不為一切境緣所動。一切法門裡無比殊勝的是淨宗法門，唯有念佛法門方能度苦難眾生。念佛法門所依靠的是淨土五經。

　　淨宗的事理、因果，若不能透徹了解，則心無主宰。有人提倡本願念佛：「不必念佛，也不必持戒、吃素，只要發願往生就行了！」這害死人！依照《無量壽經》第十八願，臨命終時一念、十念都能往生。話講得沒錯。臨命終時頭腦是否清醒？若人事不知，佛菩薩來助念也不能往生。

　　希望念佛的同修要回過頭來，依照印光法師的教誨：「敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛」，這一生才能得度。禪定就是心有主宰，不聽信謠言。持戒、念佛決定是正確的，不食眾生肉是慈悲心。佛法是「慈悲為本」，怎能捨棄根本？忘失根本豈能往生？古人說，一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然！若心、願、行與阿彌陀佛完全相同，則是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。心、願與佛完全相違背，念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心願、解行在哪裡？在《無量壽經》之中。

地藏經講記 (35)

放如是等不可說光明雲已。又出種種微妙之音。

　　此句是總結。前面一段是世尊放光，顯示自己所證之理體，也就是顯示出圓滿的性德。放光現瑞其實只有法身大士才明瞭，一見到之後，世尊、十方一切諸佛如來所說圓滿法輪，剎那之間圓滿接受。十法界的眾生看到放光，歡喜讚歎，不明其義，是故世尊再以音聲而為說法。

　　放光現瑞度上上根人，出微妙之音是度中下根人。出種種微妙之音，是對娑婆世界眾生說的。文殊菩薩說：「此方真教體，清淨在音聞。」楞嚴會上，文殊菩薩揀選圓通，選擇最適合世間眾生根機的法門，選擇的是「觀世音菩薩耳根圓通章」。說明娑婆世界的眾生耳根最利，眾生讀經不容易開悟，聽經容易開悟，耳根的功能比眼根強。

　　十方世界的眾生根性並不一樣，如經上所說的香積國；香積國的人耳根不靈，聽經聽不懂。然其舌根利，請他吃飯，一吃就開悟，這妙極了，以香飯為佛事。如果世尊在香積國講《地藏經》，此段一定是出種種微妙香飯。佛說法一定是契理契機，前面放光明雲是契理，出種種微妙之音是契機。

　　佛放光，我們也要放光。心地真有慈悲，自然就有慈悲光相顯露，大家一看到，就會覺得這個人很慈悲。心地很清淨，「這個人很清淨」就是放光。心裡真正清淨慈悲，從臉上、身上自然放光，不但放光也放香，香光莊嚴。一般俗人身上氣味很難聞，修行人心地清淨光明，身上氣味是香的。

　　虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，無論寒暑穿同一件衣服，領子上油垢很厚，可是聞聞是香的，這是五分戒香。可見性德之流露，無處不現，不但身放光、放香，連居住的環境都放香光。我們進入其住的環境，會感覺很舒服、很自在，那就是其居住的環境有香光。此段是講音聲說法。

地藏經講記 (34)

　　二、「皈依法」，法是自性正。自性正是自性本具之般若智慧。自性覺是根本智，自性正是後得智、權智。我們在生活、工作、處事待人接物之中付諸實踐，那就契入佛的境界。入佛境界，就超越十法界。我們起心動念、所作所為，與法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是與法身大士真的是惟妙惟肖，這就是《華嚴經》講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，決定生實報莊嚴土。四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師之前的古大德常說，上三品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的，他說「九品往生都在遇緣不同」，此話說得好。我們是凡夫，遇到的緣殊勝就能上品上生。菩薩若是未遇此殊勝緣，可能是中下品。「都在遇緣不同」，真是平等法。

　　要解決現前的社會問題，解決眾生無量無邊人為的災難、自然的災害，就要從心理上做一個重大的轉變。就是一定要愛世人，把愛護自己的心擴大，愛護一切眾生。果然如此，所有一切災難就都消除了。迷惑顛倒之人，只知道自己沒有別人，甚至於做損人利己之事。真正明白人知道損人決定不利己，損人是損己，利人才是真正利自己。佛法首先要把我們的心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，才是真正皈依正。自性本具的正知正見，乃是我們處事待人接物一切生活的依據。

　　三、「皈依僧」，僧是淨。用現代話說，僧是社團、團體。佛法裡四個人稱為眾，四個人以上在一起生活、工作，就是一個小團體。這個團體的人都能修「六和敬」，就叫做僧團、僧眾。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團是天上、人間一切團體裡最值得人尊敬的。團體再大，人眾再多，意見不和，就不是僧團。有意見都是妄想、分別、執著，自性之中本來沒有妄想、分別、執著！

　　此十句義理很深，以大圓滿開端，以大讚歎結束，真是圓滿到達極處。慈悲是我們發心所依靠的，智慧是我們修行所依，般若破一切迷惑顛倒，三昧除一切障礙，吉祥是義利之德，福德是助道之德，功德是滅惡生善，三寶是真實的皈依處，此是性德圓滿的大綱，最後以大讚歎做總結。

　　誰讚歎？諸佛如來讚歎，讚歎我們的成就，讚歎我們真的回頭。生佛不二，所以諸佛如來禮敬眾生。眾生瞧不起佛菩薩，沒看在眼裡，毀謗佛菩薩、不相信佛菩薩。但佛菩薩絕不因此而遠離，還是永遠關懷、愛護眾生。佛沒有離開眾生，而是眾生背離佛菩薩！

　　我們今天學佛要學佛菩薩的用心與行持，不能學眾生。學眾生就又要六道輪迴。無量劫來，輪迴六道，苦不堪言。今天遇到了無量劫希有難逢之因緣，我們要珍惜，要從此回頭，不再造輪迴業，身心世界一切放下，依教奉行，老實念佛！

地藏經講記 (33)

　　「大皈依」，回歸自性。此句就是皈依三寶的理論依據。一、「皈依佛」，佛是自性覺。自性周遍法界，故以光明雲顯示。凡夫迷失自性，招來無量無邊的災難。性雖無相，然能現一切相，所現之相是自性的相分，性相是一不是二。眾生不知盡虛空遍法界是一個自己，而生妄想、分別、執著，這就是病。自己身體有毛病，自己受苦。所以，眾生受苦，佛受苦；眾生得樂，佛得樂，實為一體之故。

　　阿彌陀佛是誰？自性彌陀！毘盧遮那是誰？自性毘盧遮那，正是自己！如果我們醒悟過來，懂得虛空法界都是自己，大慈大悲全體顯露，對於任何人事物自自然然都愛護。愛憐之心、關懷之心、幫助之心，油然而生。分什麼彼此！你恭敬、讚歎我，我愛護、幫助你。你毀謗、糟蹋、侮辱我，我依然愛護你、幫助你。為什麼？你迷，我不迷。迷的人分自、分他，悟的人不分你我，同體關懷。

　　　諸佛如來讚歎釋迦佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的眾生，此話意義甚深。剛強難化的眾生，迷惑顛倒，墮地獄、變餓鬼，是自作自受。佛能夠幫助的是教誨、開導，說明事實真相。我們自己要覺悟、回頭，回頭是岸。

　　皈是回頭，依是依靠，要依靠性德。性德，本經用「光明雲」來表，《華嚴經》用「大方廣」來表。諸位要明瞭此段十句光明雲含攝全部《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部佛法。十方三世一切諸佛所講無量無邊的法門，全部含攝在十種光明雲之中，一法不漏。我們要能體會此段之深意。