佛陀教育 Buddha Teaching

Monday, October 29, 2007

地藏經講記 (211)

爾時惡毒鬼王。合掌恭敬。白佛言。世尊。我等諸鬼王。其數無量。在閻浮提。或利益人。或損害人。各各不同。然是業報。使我眷屬。遊行世界。多惡少善。

  「惡毒鬼王」是代表,排名在第一。這些大鬼王都是諸佛菩薩示現的,不然餓鬼道哪有資格參加釋迦牟尼佛如此殊勝的法會!這是佛菩薩示現鬼王身,在鬼道度眾生。佛門有放燄口,在燄口台對面用紙紮的那個鬼王青面獠牙,稱焦面大士,那是觀世音菩薩在鬼道的示現。

  「我等諸鬼王,其數無量,在閻浮提」,此世間鬼比人多,凡是有人居住的處所就有鬼居住,所謂人鬼雜居,生活在兩個不同的空間維次,重疊在一起,彼此沒有妨礙。有時人會突然一陣汗毛直豎,感覺到不舒服,那就是遇到鬼了。受到鬼發出波的影響。人的磁場與鬼的磁場接觸,若人的磁場力量大就不受干擾,如果人的磁場比較弱就受鬼干擾,受鬼干擾就覺得一身不舒服。人的磁場特別強時也會干擾鬼,鬼會避開不靠近,不然鬼也會不舒服。

  修行功夫得力的人,四十里範圍之內的惡鬼、惡神都會避開,因為其磁場太強,惡鬼、惡神靠近會很不舒服。修行人還碰到鬼,證明修行功夫是假的,心中還是貪瞋痴慢,所以鬼都欺負他。我們心地正直、清淨、慈悲,利益社會大眾,鬼神都尊敬、擁護,如何敢傷害我們?如果我們起心動念、所作所為,都是損害別人、擾亂社會,只顧自己的利益,就會受鬼神傷害。

  「然是業報,使我眷屬,遊行世界,多惡少善。」多惡少善是說明世間人造惡業的多,造善業的少。惡與惡交感,善與善感應。

Monday, October 22, 2007

地藏經講記 (210)

若再履踐。猶尚迷誤。不覺舊曾所落險道。或致失命。如墮惡趣。

  「若再履踐,猶尚迷誤」,此句是說我們的警覺性不夠高,穿衣吃飯又起分別、執著,貪圖享受而不覺悟。我們吃飯合掌念供養咒時,有沒有想到釋迦牟尼佛當年出去托缽,人家給什麼吃什麼,沒有挑剔。我們樣樣挑剔,造了業自己都不知道。所以,我們要把經教落實在生活中,從現實生活上去反省、回頭,改正自己的習氣、毛病。

  「不覺舊曾所落險道」。我們過去生中都在三惡道輪轉,自己不覺悟。今天能離開三惡道得人身,多蒙地藏菩薩慈悲救拔,但我們把過去三惡道的苦,忘得乾乾淨淨。我們也曾經墮過地獄,也曾經做過餓鬼,也曾經變過畜生。何以變畜生?愚痴。何以墮餓鬼?慳貪。何以墮地獄?瞋恚。我們心中時常還起貪瞋痴,就是「若再履踐」,又走回頭路了。才離開三惡道得人身,又繼續不斷的造三惡道的業,很快便又回到三惡道去了。是故,我們要提高警覺,日日反省,時時檢點,勿再造三惡道的業。

地藏菩薩方便力故。使令解脫。生人天中。旋又再入。若業結重。永處地獄。無解脫時。

  「旋」是很快,才出來立刻又回去了。「若業結重,永處地獄,無解脫時。」眾生的罪業深重,地藏菩薩勸化不聽也不相信。地藏菩薩經常去地獄教化,眾生也不認識。諸佛菩薩在哪一道教化,一定示現那一道的同類身,才能收教化之效。

  此世間佛菩薩應化的很多。誰是佛?誰是菩薩?我們不認識。一定要深明佛法,對佛理了解得相當透徹,心地清淨,警覺性高,逐漸就會發現自己的周邊,真的有很多佛菩薩,時刻在照顧我們。

  佛菩薩示現的相不一樣,有善、有惡;示現的境界有順境、有逆境,無非是幫助我們覺悟。在順境幫助我們斷貪愛,在逆境幫助我們斷瞋恚。讓我們在善惡、順逆境界中得清淨心、平等心。如果我們在順境裡生貪愛,逆境裡生瞋恚,就又墮落了,離開惡道沒幾天又要回去。佛說六道輪迴的眾生,在三惡道的時間長,三善道的時間短。如果我們不能認清環境,不能接受菩薩的教誨,那就是業障太重,「永處地獄,無解脫時」。

Thursday, October 18, 2007

地藏經講記 (209)

如迷路人。誤入險道。

  好像走路迷失了方向。「誤入險道」,險道中有一些獅子、豺狼虎豹、毒蛇猛獸,很危險。
遇善知識。引接令出。永不復入。

  善知識對於險道中的種種危險很清楚,勸我們不要走這條路。我們明白後,可以換一個方向走另外一條路,不必去冒險。並且看到別人誤入惡道,我們也要勸導。

逢見他人。復勸莫入。自言因是迷故。得解脫竟。更不復入。

  此是輾轉教化。告訴別人,「你現在想走的路,我過去曾經誤入過,但我遇到一位善知識勸導,從惡道回頭了。」幫助別人回頭,從妄想、分別、執著回頭,從是非人我、貪瞋痴慢回頭。諸佛菩薩給我們說明事相的道理,我們要於一切時、一切處,對人、對事、對物決定不再迷惑,不再起心動念,不再分別、執著,就覺悟了。若還起心動念、分別執著,就又誤入惡道了。對於社會一切眾生,菩薩大慈大悲,隨類化身,隨機說法,示現在各行各業,做出最好的成績,為一切大眾做榜樣。

  我們世間人做了好事居功驕傲,這就被染污了,因此做再多的好事,也出離不了六道,只能在六道享福,六道的福不是妙樂。諸佛菩薩示現做好事,事上做得圓滿,心中不留痕跡,所謂是「作而無作,無作而作」,方是真妙!「作」,我們盡心盡力去做;「無作」,心地清淨,決定沒有妄想、分別、執著。我們為一切眾生盡心盡力,做成功了眾生有福,不是我有功;做不成功,是眾生的福德、因緣不成熟,我亦無過。自行化他,隨緣而不攀緣。著相就是攀緣,離相就是隨緣;有妄想、分別、執著就是攀緣,離妄想、分別、執著就是隨緣。

Wednesday, October 10, 2007

地藏經講記 (208)

  諸佛菩薩「具大慈悲,救拔罪苦眾生」,時常照顧我們。可是我們很容易迷惑、墮落,生到人天中一享樂又迷了。所以,遇到因緣自己要抓住,不要輕易放過,覺而不迷,方能得到「妙樂」受用。如果在享樂中迷失了,就不妙了。世間人都以享受五欲六塵為樂,在五欲六塵裡起妄想、分別、執著就不樂了。

  釋迦牟尼佛給我們示現三衣一缽,他受的是妙樂。人生在世所需要的,吃飽穿暖就夠了。真正懂得生活,逍遙自在,即是快樂。有緣盡心盡力幫助社會,幫助眾生,犧牲奉獻也是妙樂。不要名、不要利、不要權位,做義務工作者,其中真有妙樂。佛教導我們超越世俗,過最簡單的「妙樂」生活。

  「是諸罪眾,知業道苦」。本經一開端,一切諸佛讚歎釋迦牟尼佛,在五濁惡世示現成佛,「知苦樂法」。佛知道何法為苦,何法為樂。我們聽了佛的教誨,要知道業道苦。何謂業道?造業而不覺悟就叫做業道。我們起心動念、言語造作,迷而不覺,邪而不正,染而不淨,就叫做業道。反之,就是菩薩道、佛道。佛道跟業道在事上沒有差別,只是在念頭上不同,一念覺就是佛菩薩,一念迷就是業道苦。如何才能「脫得出離」?脫是脫離惡道。不但脫離三惡道,六道都脫離了。何時脫離?現在就脫離。現在如何脫離?心中對於一切法不分別、不執著就脫離了。

  脫離不是離開環境,逃避世間,而是在日常生活中沒有分別、執著。譬如吃飯,對於飲食挑剔,就是分別、執著,就是與迷邪染相應,搞三途六道。如此豈能出離?若淡有淡的滋味,鹹有鹹的味道,沒有分別、執著,什麼都好吃,就能出離。表面上跟大眾過的生活沒有兩樣,然一個是過六道的生活,一個是過出離六道的生活;一個有分別、執著,一個沒有分別、執著;一個心不清淨,一個心極清淨。能永遠保持清淨心,不生分別、執著,就「永不再歷」惡道。

Friday, October 05, 2007

地藏經講記 (207)

是故地藏菩薩。具大慈悲。救拔罪苦眾生。生人天中令受妙樂。是諸罪眾。知業道苦。脫得出離。永不再歷。

  菩薩在三惡道勸導一切惡業眾生,讓其覺悟、懺悔、回頭。在惡道中,只要能生一念真實懺悔心,就能立刻脫離惡道。許多同修不能生信,認為一生中造了許多罪業,墮在惡道不容易脫離。何以一念真誠懺悔就能出離?因為惡業眾生的那一念真誠懺悔之心,很不容易生起來。能真正生起一念懺悔心,那就是「浪子回頭金不換」,是好人中之好人!十法界愈是往上頭腦愈清醒,愈往下愈迷惑,地獄是迷到極處。在地獄中,能生一念清淨懺悔之心,希有難得!

  凡聖就在一念之隔,一念覺超凡入聖,一念迷永處輪迴。佛菩薩救度眾生就是勸眾生一念覺,一念覺就超生。超生到什麼境界?要看眾生覺的程度。如果是徹底覺悟,從地獄就可以超生成佛。問題是能否相信?《無量壽經》四十八願,能令九法界眾生平等成佛,淨土法門殊勝的功德利益,不可思議。佛真正能做到教地獄眾生立刻成佛,問題是地獄眾生肯不肯合作。不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行,佛也沒有辦法。不是佛的能力不夠,而是對方有業障。由此可知,真心可貴!  

  《華嚴經》四十一位法身大士都是用真心,只是真心用的多少不同。用一點點真心,是圓教初住菩薩;再多一點,是二住菩薩;用究竟圓滿的真心,就是如來佛果。等覺菩薩的真心還摻雜一品妄。四十一品虛妄稱無明,只要有一品無明未斷,就不圓滿。我們懂得此理,為何不用圓滿的真心?用真誠心待人,以德報德,以德報怨,即是菩薩道。忘恩負義,以怨報怨,是三惡道眾生。用妄心墮落惡道,用真心超凡入聖。是故,無論別人用什麼心對我們都歡喜接受,依舊以真誠心對人。為什麼?我要作佛,要高品位往生。別人不要作佛,依舊輪轉六道。若是別人冤枉、陷害我,我一定要報復,那就墮三惡道,這是愚人。

Wednesday, October 03, 2007

地藏經講記 (206)

臨別之時。知識又言。若見親知及諸路人。若男若女。言於此路多諸毒惡。喪失性命。無令是眾。自取其死。

  此是比喻。善知識與其告別時特別囑咐,不僅要自己回頭,還要幫助別人回頭。「知」是知交好友。「及諸路人」是不相識的人。無論是男是女,只要見到有人走三惡道,就應勸其莫入此路,「多諸毒惡,喪失性命」。貪瞋痴是最嚴重的病毒,六道三途是它變現出來的。人亦因心中有此三毒,才會生病。我們內有病毒,外有名聞利養、五欲六塵的邪染,內外結合方會生病。如果心清淨,身就清淨,境界清淨,怎麼會生病!  

  「無令是眾,自取其死」,此是大慈大悲看到眾生造惡業不能不勸導。而說法勸導也要有緣分,有緣分就啟請善知識來講經說法,教我們如法修行。

  「無令是眾,自取其死」。此是勸導我們要代迷人請法。現在請法的方式很多,可以利用高科技的傳播。尤其是網絡,可以收聽全世界的資訊。我們向他說明修學佛法的好處,再把網址告訴他,讓他照此網址把資訊找出來學習。不像從前要費許多時間,非常不方便,現在做弘法利生的工作,方便多了。

  要把佛法介紹給大眾,先要把佛法的形象做好,讓人看後生仰慕心、歡喜心。自己一定要依教修行得到成果,確實從毒惡回過頭來,得到真正的善利。讓別人明顯地覺察到,別人才肯相信回頭,這才能收到效果。


 
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