地藏經講記 (18)

　　我們在菩提道上的正行、成就愈是殊勝，對母親的孝敬愈圓滿。成佛，成就圓教的佛果，孝道才達到究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明未破，孝道還欠缺一分。我們發心度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，就是為報母恩。我們如果不如是做，就對不起父母。如來的正教大法建立在此基礎上。所以，四弘誓願是一切諸佛如來的通願、本願。

　　地藏菩薩特別以無比的悲心投向受苦的眾生。眾生受的苦難愈多，菩薩的悲心愈重。所以經上稱菩薩「永作幽冥教主」。幽冥是地獄。菩薩的誓願：「地獄不空，誓不成佛」，悲心到達極處！地獄是苦難的地方，別人不願意去，菩薩去；別人不願意吃的苦，菩薩肯吃。在地獄裡教化眾生一定要現地獄同類身，修同類行。地獄眾生受苦，菩薩也要示現受苦，才能感化地獄眾生覺悟，懺悔回頭。忍苦忍難，大慈大悲，此是地藏菩薩之本願。修學大乘初發心的人，一定要學地藏菩薩。幽冥另一個意思就是謙虛卑下，自己永遠處在下位，認真努力修學教化眾生，名聞利養一切享受奉獻給大眾。

　　別題就介紹到此。

地藏經講記 (17)

　　地藏菩薩，是泛指所有修學地藏法門的人。凡是修學孝親尊師者就稱為地藏菩薩；凡是修學慈悲救度一切眾生苦難的人，就是觀音菩薩。我們要學習地藏的孝敬、觀音的慈悲、文殊的智慧（理智）、普賢的落實，即是一身具足四大菩薩。四大菩薩再細分就是無量無邊一切菩薩；一身具足一切菩薩才能圓成佛道。「法門無量誓願學」真正的含意在此。

　　《華嚴經》云：「一即一切」，一個法門含攝一切法門。地藏表孝敬，孝敬裡有慈悲、智慧、落實，地藏就具足觀音、文殊、普賢。普賢菩薩表實踐，實踐裡必定有孝行、慈悲、智慧。是故，一位菩薩行具足一切菩薩行。此即「一即一切，一切即一」之謂。法法圓融，法法無礙，佛法真正不可思議。我們在本經看到，地藏菩薩為母親發心，這比什麼都親切。菩薩教給我們，孝順心是由度母親生起的。為報母恩，我們不但不可以做錯事，連一個惡念都不能生起，才對得起母親。

　　每年舉行一次祭祀是提倡孝道，擴展孝道，用意在此。念念斷惡、念念修善，方是真正孝順母親。孝的力量多大！孝，推動我們在菩提道上精進不懈。

　　由於老師的教導，我們才懂得孝道，是故老師的恩德不能忘。世尊在《大般若經》說，二地菩薩主修八個科目，「知恩報恩」是其中之一。忘恩負義是罪行，得苦果；知恩報恩是菩薩行，得樂果。因母親而發心，這太親切了。這使我們體會到，世尊教學的高度智慧、圓滿智慧，極其善巧方便。我們聽到、接觸到，不能不信，不能不學。所有一切善法、一切善行，都是從孝順母親、救度母親而衍生出來的，這是真正的大根大本。

地藏經講記 (16)

　　孝就是一心，孝就是一真，孝就是法界。以孝為修學基礎，從孝生出大慈大悲，就是觀音法門。觀世音菩薩千手千眼，不是真有一千隻手、一千隻眼。千手千眼是表法，表眼到、手到，亦即觀察入微，雙手萬能之意。文殊、普賢、地藏菩薩，乃至任何一尊佛菩薩都是千手千眼。這是我們在日常生活中應當學習的。

　　幫助眾生的目標有三個。一、近程目標：「是解決眾生現前的困難，幫助其一生過幸福美滿的生活。」二、中程目標：「幫助其不墮惡道，來生繼續享福，來生的福報比這一生更殊勝。」三、遠程目標：「幫助其圓滿證得無上菩提，度生目標才真正達到圓滿。」佛菩薩教化眾生，特別讚歎淨宗法門，因為淨宗法門將這三個目標圓滿含攝無遺。

　　淨宗建立在孝敬的基礎上。《觀無量壽佛經》淨業三福，第一福就教導我們「孝養父母，奉事師長」。從前人懂得，父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母。從小接受聖賢教育，所謂「少成若天性」，阿賴耶識裡根深蒂固，永遠不變，所以從前人能尊師盡孝。

　　孝，包含一切世出世間法。在家能孝親、友愛兄弟，就是悌。能報效國家，就是忠。「孝悌忠信、禮義廉恥」八德，孝為根本，其餘都是孝表現在不同事相上而建立的名相。

　　世出世間的正法，都建立在孝道的基礎上。一個道場的建立，大眾在一起薰修，為何首先要講《地藏經》？道場硬體的設施建立之後，要建立軟體－心理建設。心正則行正，就與道相應，與心性相應，與宇宙人生的真相相應。

　　《地藏經》特別殊勝之處，孝是從度母親做起。嬰兒時時刻刻不離母親的懷抱，受到母親的關懷、照顧直至長大成人，母親的恩德無與倫比，所以講孝親第一個是孝順母親。

地藏經講記 (15)

　　現代眾生煩惱重，本全忘掉了！「本」是地藏本願，本是孝順父母、奉事師長。所以，我們要提倡孝道，提倡知恩報恩。今天人與人的關係只看利害，有利就是朋友，恭敬你、巴結你；沒有利就是路邊人，不相識了。

　　世出世間法都是建立在孝道的基礎上，中國儒家以孝道為基礎，《六經》皆是《孝經》的註解。大乘佛法亦是建立在孝道的基礎上，世尊四十九年所說一切法，都是《地藏經》的註解。

　　前兩願是觀察四諦而建立。能觀察四諦的是智慧，能發起大願的是慈悲。智慧、慈悲都稱性，即是本願。菩薩用「道、滅」來教化眾生，幫助眾生離苦得樂。「道也者」，即諸佛如來成佛之道。諸佛如來過去也是凡夫，從凡夫修成佛果。諸佛如來將其修學成就的經驗與方法，傳授給尚未發心的、迷惑顛倒的凡夫，令其覺悟。

　　世出世法都不例外，從孝親尊師學起。現在已無人提倡孝道，大眾逐漸的把孝道淡忘了。而師道是建立在孝道的基礎上的，人若不懂得孝道，焉能懂得尊師重道！

　　孝道很重要。「孝」，即是真心本性。「孝」字上面是「老」，下面是「子」，合起來稱為「孝」。；上一代與下一代是一體，此乃孝字之本意。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一體。此是從豎而言。有豎就有橫，是故，實際上孝代表「豎窮三際，橫遍十方」。十方、三際是一不是二。換言之，十方、三際就是一個自己，即佛法講的法身理體。世出世間一切法都是從此理體而生的，都是從孝生出來的。是故，不孝如何行！

地藏經講記 (14)

　　諸佛菩薩的大願都是建立在心地之上，所以地藏二字就顯得重要了。為何修學大乘從地藏開始？我們的願心從地藏建立，行亦從地藏建立。我們的心地含藏無量的智慧、德能、才藝，才能發揮得出來。如果不明心地本具的德能寶藏，無論怎樣苦修都不會有成就。此地所講，願是種子。《華嚴經》將信心比喻為種子。如若不信，願從何生？

　　諸佛菩薩共同的大願，是四弘誓願。四弘誓願是從自性般若與慈悲之中發起來的。因為有智慧、有慈悲，見到眾生苦，無始劫以來墮在六趣流轉而無法出離，所以發起「眾生無邊誓願度」這一大願。在四諦法中，願依苦諦而發。我們的願是不是依此而發？今天眾生之苦，更勝於以往。物質文明的生活，增長了我們的貪瞋痴慢，使我們在六道受苦的時間加長，受的苦難更重。明白了事實真相，我們還願意到人間來投胎嗎？唯有覺悟的人，佛與大菩薩，才示現在濁世救度苦難眾生。故四弘誓願第一願，才是真正的本願。

　　發願度眾生，自己一定要給眾生做榜樣。眾生受苦，是因為見思煩惱天天增長，佛菩薩要做出斷煩惱的好樣子，是故才有「煩惱無盡誓願斷」的第二大願。世間人不了解宇宙人生真相，增長貪瞋痴慢，不擇手段做一些損人利己之事。而事實真相是損人決定不利己，只有利人才會利己。世間人不懂因果定律，造極重的罪業。《了凡四訓》說：「一飲一啄，莫非前定。」「君子樂得作君子，小人冤枉作小人！」故佛菩薩在世間給眾生示現最好的榜樣。

　　我們學佛也要為社會大眾做榜樣，建立德行才能被廣大的社會群眾敬仰。若自己德行有虧欠，縱使說真正的好話，別人聽了也會懷疑，不能相信、不能接受。是故未度眾生之前，先要示現德相。現在眾生貪心重，貪圖名聞利養、五欲六塵。菩薩示現首先放下名聞利養，捨棄五欲六塵，這是自利利他，成就自己，感化眾生。如果僅是講經說法，自己不能身體力行，就收不到廣度眾生之效。

地藏經講記 (13)

　　《觀經》說，阿闍世王造種種罪業，到病苦時，地獄相現前，能夠悔過自新，說明他過去生中，生生世世修持有力量，願力很強，縱然一時糊塗、迷惑，到緊要關頭還能覺悟。這都是從事相上看。法身菩薩的願是從自性中而發，才是真實的本願，決不為外境動搖。即使在末法時代，經上講「邪師說法，如恆河沙」，也如如不動，不受影響。

　　我們精進用功，為何得不到成就？其實是因為我們對於心地寶藏未真正認識清楚。世法重視立志，一個人沒有志向，他的一生奮鬥努力沒有目標，當然不會有結果。佛法講發大誓願，我們的願為何發不出來？佛經上比喻說，如果我們把植物的種子放在桌子上、或茶杯中，它永遠不會發芽成長。植物要依靠大地才能生根、發芽、茁壯成長、開花結果。所以，種子一定要有土壤才能發芽生長。因此，我們的大願也一定要依靠心地方能生起，若心地不明，願焉能生得出來！

地藏經講記 (12)

　　「本願」，本是根本，地藏菩薩無始劫來，生生世世都發這個願，所以此願稱為本願。願是一種希望、祈求，能得到滿足，故稱之為「願」。「本」有二意。從事上講，我們無量劫來生生世世都曾經發過此願。發了這個願，為何沒有成就？不是從真心本性所發，而是從意識心、妄心所發的。我們知道，妄心是生滅心。是故，由生滅心而發的願就會生滅、退轉。若是從真心發的，真心不生不滅，願就不會生滅、不會退轉。由妄心而發的願，緣消失了，願就沒有了。我們這一生再投生到人間來，遇到佛法，把從前的願心又引發起來，所以稱之為「本願」。此是淺說。

　　深一層的意思，「本」就是真如本性，從真如本性發的大願稱之為「本願」。如《華嚴經》上所說的法身大士，已經斷盡妄想、分別、執著，所謂「破一品無明，證一分法身」，確實契入如來果地上的境界，雖然入得不深，但已明心見性，他的願就是從自性裡發出的。未見性之人，是從意識心裡建立願心。二者都可稱之為「本願」。

　　從真心建立的信心，從真心發起的大願，方是真正的本願。如是的願力，禁得起考驗，狂風大浪，順逆境界，也絲毫不為所動。依妄心而發的願，願力不強，很容易被境界所轉，迷失方向。真心好比是大地，真心本具的智慧德能好比是根，立願就是本。起心動念、言語造作，猶如樹木的枝幹、花葉、果實，有了根本，自然就茂盛。所以，願要從真心而發。肯定自己心地寶藏與十方諸佛如來無二無別，從中建立信心、發起大願。

　　本願之意雖有淺深差別，然相用上很接近。在事相上，我們無量劫來生生世世有這個願，縱然被動搖，也會很快覺悟、回頭，知道懺悔。如果此願僅是這一生發的，或者是過去一生、兩生所發的，力量就弱，很容易被外境迷惑。迷了之後，不容易回頭，不知道懺悔。願力深度不夠，就是沒有「本」，如果有本一定肯回頭。

地藏經講記 (11)

　　我們今天在凡夫位，有嚴重的迷惑，有深重的業障。我們很想契入菩薩的境界，從何處下手？一定要從斷貪瞋痴下手。佛法、世法都不貪染，順境不貪，逆境不瞋。順逆境界清楚、明白，即是不痴。斷惡修善，就是斷貪瞋痴，修不貪、不瞋、不痴。不貪、不瞋、不痴是三善根。貪瞋痴是所有障礙裡最嚴重的，從此下手，可恢復我們自性的寶藏。我們修學不能成就，就是沒有斷貪瞋痴。因此，無論怎樣修學，都是不得其門而入，所修的都是有漏福報而已。

　　「菩薩」是印度話，有兩種翻譯，古譯是「大道心眾生」；玄奘法師譯為「覺有情」，即覺悟的有情眾生。佛在《華嚴經》上說，《華嚴經》應當傳授給大心凡夫，也就是大道心凡夫，大心凡夫就是菩薩。只要發大心就是菩薩。

　　「覺有情」，我們是有感情的眾生，感情是煩惱，雖有煩惱但覺悟了。覺悟就是方向對了，雖然還沒有入佛的境界，但是心行、方向確實是成佛的方向。像航海、航空一樣，羅盤對得很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。菩薩是人，不是神也不是仙。如果對於一切人事物清楚明白，知其業因果報，就稱之為「菩薩」。對人事物都不了解，就是凡夫。菩薩是明白人，凡夫是糊塗人。地藏菩薩的名號簡單介紹到此。