地藏經講記 (181)

是等輩人。如履泥塗。負於重石。漸困漸重。足步深邃。

　　「是等輩人」，指造作罪業的眾生。前世接受佛菩薩的教誨，轉世後把前世都忘得乾乾淨淨，多半都是退轉。是故，彼等「如履泥塗，負於重石」，好像走在沼澤裡，非常危險，一不小心就陷到泥潭裡。不但走險路，而且還「負於重石」。換言之，是加速度地在墮落。「漸困漸重，足步深邃」，陷入後就無法出離。

若得遇知識。替與減負。或全與負。是知識。有大力故。復相扶助。勸令牢腳。若達平地。須省惡路。無再經歷。

　　「若得遇知識，替與減負，或全與負」，是人如果有緣遇到善知識，幫助減輕重負，或是把重擔全接過來。此是比喻。「是知識有大力故」，何謂「大力」？指佛法的五根、五力--「信、進、念、定、慧」。善知識大力輔導、幫助，「勸令牢腳」，勸我們站穩。「牢腳」比喻善心不退，腳根站牢。大乘佛法常說：「佛氏門中，不捨一人。」是故，我們若能生起善心善念，就能感動佛菩薩來應化，感應道交不可思議。

　　「若達平地」，平地指超生，比喻生人天兩道。天台大師講十法界，說得很巧妙，每個法界都具足十法界，把十法界展開成一百法界，稱為百界。《法華經》講，每個法界具足十如是，一百法界即是千如。天台家講的百界千如是說明宇宙人生的真相。我們現前在人法界，人法界裡有十法界。我們起心動念與自性平等相應，就是佛法界；起心動念與六度相應，就是菩薩法界；起心動念都是貪瞋痴慢，就是三惡道的法界。雖然現在在人道，造作的是三惡道的業因，將來必墮三惡道。好比我們現在已經掉在泥坑裡，佛菩薩把事實真相告訴我們，我們覺悟了，趕緊回頭，牢住腳根。起心動念一切造作，決定與五戒十善、四無量心相應，即是牢腳，就是踏到平地。

　　「須省惡路，無再經歷」，惡路就是貪瞋痴慢，通達惡道的路不可以再走。起心動念能與阿彌陀佛相應，是成佛之道。如何才能與阿彌陀佛相應？用平等心念佛就相應。平等心就是清淨心，放下萬緣，放下身心世界。世間好人也罷，壞人也罷，與我們皆不相干，我們見如不見，聞如不聞，用清淨平等心念阿彌陀佛，走的方是成佛之道。《華嚴經》真的是無上法寶，《華嚴經》中所講的各個族群，都是諸佛如來示現的。是故，我們用清淨平等心看，一切人都是諸佛如來，凡夫只有我一個。

　　《華嚴經》說：「唯心所現」，心就是真如本性，是圓滿法身。清淨法身變現出來的境界，是諸佛如來應化的，應以什麼身得度就現什麼身。是故，諸佛的一切示現是來度我一人的。看到大地眾生皆是諸佛如來，自己就成佛了。佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看諸佛菩薩都是凡夫。動的是何念，就在何法界。我們明白此理，了解事實真相，才知道自己應該怎樣修，如何成就自己的無上菩提，使自己在一切境緣中，真正成就清淨平等覺心。此乃修行證果的絕妙方法。所以，一切眾生種種作為，我們不要放在心上，知道各種示現都是為度自己，讓自己在境界中修平等心。若還看到不平，就是自己還有煩惱、習氣，還有妄想、分別、執著，過失在自己。所有一切境緣，我們接觸之後，心是平靜的，沒有妄想、分別、執著。接觸外面境界生智慧，清淨平等覺就現前。所以，「須省惡路，無再經歷」，真是苦口婆心，我們要能體會。

地藏經講記 (180)

　　大乘經說「佛不度眾生」，是真的。眾生得度是誰度的？自己悟、自己度。佛只為我們做增上緣而已。佛法是師道，佛菩薩是我們的老師，老師把道理、方法教給我們，我們要力行才能得到好的效果。我們學佛將來生到哪個法界，得到什麼樣的結果，完全要靠自己。所以，學佛的人與不學佛的人差別就很大。不學佛的人不明白道理，不知如何修法。做善事還有好勝心，還有名譽、地位、有大家對其尊重讚歎的意念在，果報就在修羅道。福大的做天阿修羅，次一等的做人阿修羅，再次一等的是在餓鬼、畜生裡做阿修羅。是故，唯有接受佛的教誨，斷惡修善而不執著，心地平和，走的才是菩薩道。

　　《華嚴經》最後歸結到十大願王，總結了十個綱領。我再把它簡化，提出「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」二十個字。我們修學，起心動念與這二十個字相應，走的是菩薩道、是佛道。《華嚴經》到最後十大願王導歸極樂，我們這二十個字最後結歸也是到念佛。所以，解要深廣，行要專一，功夫才得力。若舉心動念皆是貪瞋痴慢，何能與道相應？

　　「脫獲善利，多退初心」，脫是脫離三惡道苦。在惡道教化眾生的菩薩都稱作地藏菩薩。觀音菩薩、文殊菩薩到惡道教化眾生，也都稱為地藏菩薩。是故，地藏菩薩的名號絕對不是專指一個人。菩薩在什麼場合就稱什麼菩薩，諸佛如來亦是如此。

　　菩薩善巧方便教化三惡道的眾生，使之醒悟。這也是眾生有善根，善根深厚的人能依教奉行。菩薩在惡道裡度的眾生都是善根很深厚的，他們回頭向善，一念回心就離開惡道。離開惡道到人間來的多，到天上去的少。生到天上，多數是四王天跟忉利天。然而，生到人天得善利後，很快又迷惑退轉了。

　　不但迷惑，「若遇惡緣，念念增益」，益是增加。現代社會的環境，我們六根所接觸的都是惡緣，自己無始劫以來煩惱、習氣很重，受各種惡緣的誘惑，煩惱念念增益，就又造罪業。我們生活在如此環境中，如果沒有高度的警覺，將來果報必墮三途。如果五戒十善可以達到八十分，來生能得人身。如果五戒十善能達到滿分，來生決定生天。假如五戒十善連五十分都保不住，那就三惡道去了。

　　世間人常說，人死為鬼，不無道理。鬼道的業因是貪，世間人貪圖五欲六塵，起心動念都是貪，是故將來死後就做鬼。學佛人還有貪佛法的，佛教我們斷貪心，不是教我們換貪的對象。貪佛法還是要變餓鬼，但在鬼道裡比較有福報。明白理事，就能知道自己所走的是哪一道。

地藏經講記 (179)

利益存亡品第七

爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我觀是閻浮眾生。舉心動念。無非是罪。脫獲善利。多退初心。若遇惡緣。念念增益。

　　此品是本經的重要部分。

　　民間習俗在農曆七月都做超度法事，而超度法事的起源、理論依據在本品經文中說得很清楚。「閻浮眾生」，指我們地球的眾生。「舉心動念，無非是罪」，我們冷靜思惟，確實起心動念「無非是罪」。為什麼？圓教初住以上的菩薩，不會起心動念，只要起心動念，就落到十法界，就是罪。標準是以一真法界與十法界為界限，落到十法界，即是罪。十法界裡，起心動念，將心變成了識，把四智變成了八識，當然是罪。十法界的分別、執著很淡，六道的分別、執著很嚴重，三惡道眾生更為嚴重。故現在世間人起心動念，都是造三惡道的罪業！

　　佛是平等心，等念眾生。佛看虛空法界沒有分別，是一體的。平等心是成佛的第一因。菩薩是六度心，起心動念與六度相應。緣覺之心（亦稱辟支佛）是十二因緣，念念與十二因緣相應。念念與四諦相應是聲聞。念念與十善、四無量心（慈、悲、喜、捨）相應，是天道之因。念念與五戒相應得人身。三惡道中，餓鬼道與慳貪相應；地獄道與瞋恚相應；畜生道與愚痴相應。十法界裡，還有修羅道，這比較特殊。修羅也修上品十善，但沒有四無量心，他是貢高我慢，嫉妒心很重，好勝心很強，此是修羅之因。十法界的業因非常複雜，此處說的是最重要的因素。

　　我們起心動念與哪一法界相應，將來就到那一道去受生。到哪一道去投胎，完全是自己造作。上帝、閻羅王做不了主，佛菩薩也做不了主。我們明瞭此理，每天起心動念就應知道自己的念頭落在哪一道。我們要想往善道去，純善至善是佛道、菩薩道。要想作佛、作菩薩，一定要修清淨平等覺，用清淨平等覺心去修六度，起心動念與清淨平等覺相應，走的方是佛道。若起心動念與貪瞋痴相應，則走的是三惡道。

地藏經講記 (178)

緣此菩薩。久遠劫來。發大重願。利益眾生。是故汝等。依願流布。

　　此是世尊的囑咐。「緣此菩薩」，緣是緣分，「此菩薩」是地藏菩薩。
　　「久遠劫來，發大重願」。「重」有兩種讀音，念重ˊ也行、念重ˋ也行。重ˋ是菩薩的願很重，重ˊ是重複。菩薩生生世世都發願，利益眾生，是故兩個意思都具足。我們要明瞭，菩薩的本願是我們學佛的大根大本。大乘佛法從何學起？從地藏法門。如果沒有地藏菩薩的心願，決定不是大乘人。在大乘法裡，修學任何法門都要以此為基礎，就是一定要發願普度眾生。眾生未得度，自己不成佛。不成佛是不居佛位，也就是說不以老師的身分出現在世間，永遠以同學的身分幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。真正的意義在此。

普廣聞已。合掌恭敬。作禮而退。

　　「退」下之後，一定要認真照做，依教奉行。

地藏經講記 (177)

佛告普廣。此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。

　　普廣請示經名，世尊說了三個。譯經的大師從世尊所說的三個名字中選了「地藏本願」，即《地藏菩薩本願經》。「願」一定有行，本行包括在本願裡。「行」一定有誓力。「誓」，地藏菩薩的誓願宏深，捨己為人。現代人所講的犧牲奉獻，捨己為人，地藏菩薩是第一楷模，「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」。地藏菩薩有此大願，值得一切諸佛如來讚歎，一切眾生敬仰。觀音菩薩有沒有此願？文殊菩薩有沒有此願？普廣菩薩有沒有此願？統統都有！一切菩薩從大願來說都稱地藏菩薩，普廣也稱地藏菩薩，觀音也稱地藏菩薩，文殊、普賢都稱地藏菩薩。如果從大慈大悲上說，地藏也稱觀音菩薩。千萬不要把菩薩看作一個人，所有一切菩薩都是表法的。

　　契入境界，方知一切菩薩就是自己，盡虛空遍法界是一個自己。從孝親尊師的願行看，就是地藏菩薩。從慈悲濟世看，就是觀世音菩薩。用理智不用感情，就是文殊菩薩。說到做到，言行一致，就是普賢菩薩。所有一切菩薩是同一人。

　　我們學佛不能入門，錯在何處？錯在把所有菩薩分了家，是故不得其門而入。要懂得，一切諸佛是一尊佛，一切菩薩是一尊菩薩。《華嚴經》一再提示，「一即是多，多即是一」，一多不二，就是此理。怎麼能分家？分家就落在妄想、分別、執著。妄想、分別、執著不斷，就不得其門而入。

　　地藏菩薩「本誓」，從誓願產生力。此「力」就是我們今天講的動力，勇猛精進，永不退轉。什麼力量在推動？本誓！誓願在推動。四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」，是此願力在推動。要真正發眾生無邊誓願度的大願，一定要斷煩惱、學法門、成佛道。何以故？如果不斷煩惱、不學法門，焉有能力度眾生！由此觀之，自己因願力而成就。自己成就後，願力才能兌現，才能普度眾生。是故諸佛成佛後，決定不住佛位，而退到菩薩位，行菩薩道。

　　菩薩是學生的地位，佛是老師的地位。佛道是師道，提倡尊師重道，只有學生來求老師，老師不主動去教學生。「只聞來學，未聞往教」。求學，只有主動去求，沒有老師主動去教的，絕無此理。誰可以主動去教？菩薩。菩薩是同學，經上講「作不請之友」。眾生不來找，可以去找眾生，那是菩薩。表演做老師的只有釋迦牟尼佛一人，許多諸佛如來示現成菩薩的身分，與我們做同學，幫助我們。我們把觀念轉變過來，生活亦隨之轉變，將業力轉變成願力，真正得利益，得人生最高的享受。

地藏經講記 (176)

爾時普廣菩薩。聞佛如來。稱揚讚歎地藏菩薩已。胡跪合掌。復白佛言。世尊。我久知是大士。有如此不可思議神力。及大誓願力。為未來眾生。遣知利益。故問如來。唯然頂受。

　　「爾時」，是世尊為我們開示地藏菩薩種種修行化他的功德事蹟之時。普廣菩薩「胡跪合掌」，「跪」在從前是禮節中最隆重的。胡跪是外國禮節。古印度的跪是右膝著地，跪一個膝蓋，此種跪法便利承事老師。念念不忘奉事老師，是很恭敬的態度。「合掌」表一心，十指表我們的心散亂，合掌就是收心，所有一切妄念皆放下，一心專注，是合掌的表法。「白佛言」，白是下對上的敬詞。我們知道普廣也是等覺菩薩，也是諸佛如來的示現，正是「一佛出世，千佛擁護」。

　　「我久知是大士」，是大士就是指地藏菩薩，我對他知道得太久、太清楚了。

　　「有如此不可思議神力，及大誓願力」。釋迦牟尼佛前面所說的，普廣菩薩早就知道，他在此地為何要問？「為未來眾生，遣知利益，故問如來」。菩薩是明知故問，因眾生不知道，也問不出來，一定要通達的人才問得出來。我們都是迷惑顛倒的眾生，沒有覺悟，度眾生的方法沒有學到，也沒有度眾生的懇切願望，所以還是生死凡夫。如果學會了，要發弘願時刻幫助眾生、利益眾生，不要間斷。我們走路散步聊天，前後都有人，明知故問，一問一答，讓別人聽到，就是度眾生。在公共場所，在餐廳用餐，周圍很多人，你問我答唱雙簧，就是給那些不懂的人種善根。

　　「唯然頂受」，非常恭敬，決定依教奉行。

世尊。當何名此經。使我云何流布。

　　普廣菩薩為我們請示，將來集結本經時，經題用何名？佛經都沒有題目，全是應機說法。有些是與會大眾聽完後，或者聽了一半，有人來請佛開示經題，此種情形在佛經裡很多。也有些是沒有人問，佛也沒有說，在集結時，由集結者為經定題目的。但多數經題都是佛說出來的。

　　「布」，流通宣布。流布的方式無量無邊，決定不是一種形式。我們要看環境、看形式，怎樣做最有利於大眾，我們就怎樣做。現前，如何把講經的效果擴大，最理想的流布方式就是電視、網際網路。尤其電腦網路裡面有許多資料，打開電腦想聽經或想看經時，都能收到，非常方便！