地藏經講記 (136)

說是語已。會中有一菩薩。名曰普廣。合掌恭敬。而白佛言。今見世尊。讚歎地藏菩薩。有如是不可思議大威神德。唯願世尊。為未來世。末法眾生。宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部。及未來世眾生。頂受佛語。

　　此段是講當機啟請。當機的人是普廣菩薩，普廣菩薩代表與會的菩薩們，接受世尊的囑咐，發願流通此經，弘揚此法門。菩薩名號的含義，與佛放光現瑞，以大音聲說法的意思相應。
「普」是普遍；「廣」是廣大而無邊際。釋迦牟尼佛勸導與會的菩薩，是「感」；菩薩們聽後願意接受，是「應」。由此可知，感應是相互的，互為感應。科註云：「從心發智，智彌法界曰普。」自性般若智慧，普遍法界稱為普。智慧導行，智落實在事相上就是行持。智遍法界，行也滿虛空遍法界，稱之為廣。真心是體，普廣是用；普是智慧，廣是事相。顯三身一體，三德一體，此處是講心是法身，普是般若，廣是解脫。解脫就是方便自在，自在隨緣即是解脫。

　　佛法教導我們，決定不可以執著身是我。一般人把身外之物看作我所有的，「我」尚且沒有，哪來的「我所」？若能把我、我所放下，方是真正覺悟。我們理事因果清楚了，自然就很喜歡放下。放下後的生活、受用，對自己是自在，對別人是隨緣。自在是「自受用」，隨緣是「他受用」。隨緣沒有分別、執著；有分別、執著是攀緣。隨緣的心清淨、平等、覺悟；攀緣的心不清淨、不平等、迷惑。隨緣與攀緣差別在此。

　　世尊讚歎地藏菩薩，讚歎與會諸大菩薩，用意很深。諸大菩薩知道一切法畢竟空，又能示現各種身相去教化眾生，是故如來讚歎。佛讚歎的用意，是讓我們學習菩薩空有兩邊都不著，不學凡夫著有搞六道輪迴，不學二乘著空墮偏真涅槃。

　　普廣菩薩代我們啟請：「今見世尊，讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德。」前面說過，地藏菩薩累劫發願，成就無量無邊眾生作佛，功德廣大。而且還繼續不斷普度一切苦難的眾生。「唯願世尊，為未來世，末法眾生」，末法眾生是指我們，我們正生活在世尊的末法時期。佛經說，佛的法運有三個時期，「正法時期」一千年，「像法時期」一千年，「末法時期」一萬年。佛法在末法時代也有興衰，原因是「人能弘道，非道弘人」。如果真正有大心凡夫能覺悟，依教修行，盡心盡力地弘揚佛法，佛法就能興盛起來。如果無人弘揚，無人真正依教修行，佛法就會衰落。興衰在人不在法。

　　佛說，末法一萬年當中確實有起有伏。明白此理，我們要發心盡心盡力地弘揚佛法，將佛法帶入興盛是可能的。關鍵在於自己是否肯幹？是否完全放下？真正發心捨己為人，把佛法振興起來。

　　釋迦牟尼佛示現十九歲學道，三十歲弘法利生，說法四十九年，講經三百餘會。禪宗六祖惠能大師，廿四歲大徹大悟，明心見性，接受衣缽。我們要能效法學習古大德的示現，佛法才能久住世間，利益一切眾生。

　　地藏菩薩的精神，特別值得我們效法，他的願心從不退轉，行持永遠精進在做「利益人天因果等事」。普廣菩薩啟請，菩薩們承佛的教誨，擔負起弘經的使命，但如何做好此事？「未來世眾生，頂受佛語」，還須請佛加持。

地藏經講記 (135)

吾滅度後。汝等諸菩薩大士。及天龍鬼神等。廣作方便。衛護是經。令一切眾生。證涅槃樂。

　　此段經文，世尊說出對菩薩摩訶薩的願望。特別是在佛示現「滅度」後，此世間沒有佛住世，眾生迷惑顛倒，無人教導，故造作一切罪業。是故佛囑咐菩薩們，「汝等諸菩薩大士」，大士是對地上菩薩的稱呼，而對等覺菩薩稱呼為最多。天龍鬼神都是菩薩應化，如果不是菩薩應化，凡夫是很難理解佛陀的教誨。佛教他們要「廣作方便，衛護是經」。如果沒有方便，縱有智慧，也不能將甚深的義理發揮出來。說法講究辯才，而辯才要求佛菩薩加持。我們心真誠，念念皆為眾生，方能得到佛菩薩的感應加持。一般人求佛沒有感應，是因為為眾生中還夾雜著為自己，是故不得感應。現在人弘法利生，百分之九十為自己，百分之十為眾生，如此比例，焉有感應！末法時期，我們業障都很重，如果得不到三寶加持，決定沒有能力講經。經上說，就是地藏菩薩為我們說法，都要承佛威神加持，何況我們凡夫！因此，沒有善巧方便，我們就沒有能力將甚深的經義表達給聽眾，使其容易聽懂。

　　佛說，決定不可有愛見之心。愛是我喜歡；見是我的主意、見解、想法。如果用此心態莊嚴淨土，成就眾生，就有障礙，障礙自己真實的智慧功德。佛又說，宇宙人生的真相是一不是二。我們有愛見之心，就有分別、執著，分別、執著會障礙心性的無量智慧、德相。若離開愛見，心才能清淨。我把《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，延伸成「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。常存此心，就是莊嚴佛土，成就眾生。落實在事相生活中，就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，成就究竟圓滿的功德。如果不念佛，我們最高只能達到菩薩的境界，念佛才能達到佛的大圓滿境界。果然用此心，我們的修學、工作決定不會有疲厭。佛說：「制心一處，無事不辦。」如果我們的精神、體力集中在弘法利生一點，就能不疲不厭，就能接受世尊的囑咐，「廣作方便，衛護是經」。

　　佛在此地勸菩薩，其實也是勸我們，此經對於末法眾生非常重要！我也時常勸勉大眾，大乘佛法的修學，《地藏經》是基礎，地是心地，是心理建設，是根本。本經的內容就是講孝親尊師，以孝道為基礎。所有一切法都是從孝道而生，從孝生慈悲，從慈悲生智慧，慈悲是福，福至心靈，從智慧才能真正發起大心普度一切眾生。

　　「令一切眾生，證涅槃樂」，涅槃是不生不滅，究竟圓滿。佛在此地勸導大家，必須廣作方便，衛護流通，而且要注重效果。要幫助大眾明白宇宙人生的真相，斷一切惡，修一切善，求生淨土，永離苦海。如果不求生淨土，在菩薩位次上還會退轉，凡夫這一生就不可能「證涅槃樂」。

地藏經講記 (134)

　　我們初學佛沒有覺悟，應當從「真誠」學起。真誠能感得佛菩薩加持，幫助悟入。不但讀經、講經時真誠，上下講台也要真誠。一真一切真。只有用真誠的心對諸佛如來，對一切眾生才能悟入。如果是用分別心，決定不能悟入。不但佛的境界不能悟入，連眼前的狀況，都不能明白。此是發心學講經，續佛慧命、弘法利生的同學不能不知道的。

　　諸大菩薩對於宇宙人生的真相，是徹法底源。眾多菩薩摩訶薩，都是十方諸佛如來倒駕慈航示現的。菩薩的身分沒有一定，眾生有感，菩薩就有應。《普門品》說，觀世音菩薩三十二應，所謂「應以佛身得度者」，就現佛身。甚至應以乞丐身得度者，就現乞丐身。虛雲老和尚朝五台山多次遇到乞丐幫助，乞丐即是文殊菩薩的化身。諸佛菩薩就在我們現前社會各行各業示現，我們肉眼凡夫不識。如此示現用意很深，讓我們對一切眾生生起至誠的恭敬心。我們把一切人事物，應該當作諸佛如來的示現，如此，恭敬心才真正生得起來，才能契入普賢行。

　　普賢十願第一願就是「禮敬諸佛」，禮是外表，敬是內心。我們決定不敢輕慢任何一個眾生，我們心目當中，一切眾生皆是如來的化身，就能境隨心轉。我們心目當中看眾生是如來，自己的境界就提升到如來境界。佛眼看一切眾生皆是諸佛，凡夫看佛菩薩是凡夫。如果我們真回頭，看一切眾生都是諸佛如來，我們成佛就很快。善財童子一生成佛就憑此理。以真誠心對一切人事物，真誠到了極處，所有境界全轉成佛境界。轉就在一念之間，眾生與佛其實就是一念之差。一念覺就是佛；一念迷就是凡夫。希望諸位能深明此義。

　　諸佛菩薩對於宇宙人生真相徹底明瞭，知道萬法皆空，一切法無有自性。《般若經》云：「諸法緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。」佛菩薩明瞭佛種從緣生。何謂緣？一切人事物都是緣，我們六根面對的都是緣。我們若能把一切人事物，都看作是諸佛如來示現的，那佛種就生了。如果看一切人事物都是生死凡夫，佛種沒有生，生起的是妄想、分別、執著。

　　眾生有感，佛菩薩有應，此為感應道交。我們不僅能跟諸佛菩薩感應道交，亦能跟一切眾生感應道交。人以類聚，物以群分，此皆是感應之理。不但動物有此感應，植物也有此感應。如果我們留意，野外山林裡的樹木，如果它是自然生長的，它周圍一片肯定是一個種類。無論是動物、植物、礦物都是一類一群的，此是感應之理。善與善感應，惡與惡感應，淨與淨感應，染與染感應。

地藏經講記 (133)

　　「大音聲」是三十二相之一，亦稱梵聲、如來梵聲。梵是清淨之意，佛的音聲能喚醒一切眾生的迷情。《大論》云，大梵天王的音聲跟佛的音聲一樣，有五種德相。第一種德相，音聲很深沉，像雷聲一樣，能讓人驚醒警覺。第二種德相，音聲能遠聞，與佛音聲、佛光一樣，盡虛空遍法界都能聽到。我們聽不到諸佛說法的音聲，不是根性有毛病，是心不清淨，產生了障礙。經上說「依報隨著正報轉」，嚴格來講，我們的身是最貼近的第一個依報。是故說相隨心轉，體質也隨心轉，六根還是隨心轉。心地清淨，六根裡的微細胞就起變化，變化到完全符合自然的狀態，就能接受虛空法界的訊息。眼能接受盡虛空遍法界的色相；耳能遍聞虛空法界一切音聲，想聽何種音聲都能聽到，不想聽時寂靜無聲。我們在經上看到，極樂世界的人如是。

　　我們明瞭此事實真相，要想恢復自己本有的德相、智慧、能力，必須勤修定慧。定與慧，定是樞紐，慧不必去求，定起作用就是慧，定起作用就是戒。戒定慧是一而三，三而一，不能分開。定慧作用與戒相應是善。諸佛菩薩的善巧方便，就是念念都與戒定慧三學相應，善巧到極處，是故光明遍照，梵音徹聞。眾生見聞後都生歡喜心，我們體會到此意，自然生起敬仰之心，此是第三種德相。第四種德相，佛說一切甚深法，我們聽後容易懂、容易接受，不會解錯意思。第五種德相，讓人聽後永遠不厭，即是今人所謂最高的享受。

　　「出大音聲」告諸菩薩，是為流通此經的大事因緣。此經在佛法裡，是根本法輪。《華嚴》稱為根本，是整個佛法的根本，一切諸佛如來教學的根本。《地藏菩薩本願經》是眾生起修的根本，從此經起修，才能入如來果地上的境界。是故，佛在此處以大音聲遍告虛空法界，一切諸佛剎土菩薩摩訶薩，應當要肩負起弘經、護經的使命。如果我們能把此經介紹給大眾，而自己卻沒有認真去修，那僅是世間有漏的福報。如果自己能依教修行，再輾轉化他，就屬於功德。功德含攝福德，福德不含攝功德。

　　世尊勸導一切菩薩摩訶薩，一定要做名實相副的佛弟子，弘揚此經，修學此經。我常遇到一些年輕的法師問我，如何才能把經講好？其實，要真正把經講好，一定要如教修行，真修才有悟處。悟得愈深，講得愈精彩。依照人家的講義來講，講得再好也很難契機。真正的契機是心性的流露，古德的註解只提供我們參考而已，一定要從自性流出，然後與經對照，跟古大德註疏比較，如此才能深入體會。自己沒有悟處，看別人的註解，照本宣科，如何能講得精彩？如果我們僅僅把註解講得很熟，即使講得天花亂墜，然無實際內容，僅是表面形式，沒有深入進去。若是自己能悟入，講起來就迥然不同。講經，歸根結柢要真修，才能講得好。如果我們的見解、思想、心行能與佛相應，大梵天王的音聲五德，也能具足少分。

地藏經講記 (132)

如來讚歎品第六

爾時世尊。舉身放大光明。遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大音聲。普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩。及天龍鬼神。人非人等。聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩。於十方世界。現大不可思議威神慈悲之力。救護一切罪苦之事。

　　前面經文介紹地藏菩薩不僅是有能力、有智慧引導我們脫離苦難的導師，而且菩薩教化度脫的對象，是根性最劣、造作惡業最深重的地獄眾生。由此可知，菩薩確實不可思議。菩薩有能力普度九法界一切眾生，與如來果地上的智慧德能，無二無別。世尊在此地對地藏菩薩特別讚歎，其用意很深廣，目的是要求十方世界諸大菩薩，擁護地藏菩薩，盡力協助地藏菩薩，度脫苦難眾生。宣揚本經，讚歎地藏菩薩功德，即是普度一切眾生。

　　「舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界」。世尊佛光普照一切法界，此境界跟《華嚴經》說的境界完全相同。「舉身」，身是色相，光從世尊身相上放出。此光是心性之光，自性本具之般若光明。此種光波非常特殊，波度是平等的，一剎那遍虛空法界，不像我們肉眼看到的日月星光，傳播的速度很慢。佛光一放即能同時到達盡虛空遍法界。

　　舉身是世尊身相每個部位都放光，表「大圓滿光明雲」，是圓滿光，含攝了菩薩因地所修的無量法門。諸佛如來果地上所證的圓滿功德，都在此光相中顯示無遺，是不可思議的境界。顯示佛身周遍法界，顯示法身、報身、應身，三身一體，一即是三，三即是一。不但顯示三身是一，同時也顯示出依即是正，正即是依，依正不二。依報是生活環境，正報是此身相。佛光普照，眾生有緣能見到佛光，是自己沒有障礙。我們無緣見不到佛光，是自己有業障。

　　章嘉大師教導我：「佛氏門中，有求必應。」佛氏門中是說覺悟門中，有求必應。如果有求而沒有感應，是自己有業障，必須要消除業障，感應方能現前。如何消除業障？大師告訴我：「懺悔。」又說：「懺悔不是教你去拜懺，去拜大悲懺、拜梁皇懺，拜什麼樣的懺，未必能把業障消除。」懺悔是知道自己的過失，立即改正過來，方是真懺悔。寺院裡做懺悔法會是一種儀式，令初學佛、沒學佛的人看到生慚愧心、懺悔心。我們自己修行不重此形式，著重在真正回頭，後不再造，才能與佛菩薩感應道交。

　　經中說佛的光明，是指此經。意為遇到此經，就是遇到世尊的光明遍照。此光明是永恆的、不間斷的，經典所在之處，即是佛光所照之處。我們展開經文讀誦受持，是接受佛的光明照耀。我們能覺悟，依教奉行，必定得證無上菩提。

地藏經講記 (131)

仁者。如是等報。各各獄中有百千種業道之器。無非是銅是鐵。是石是火。此四種物。眾業行感。

　　「業道之器」就是刑具。地獄裡的刑具都是銅鐵、石頭，皆是一片火海，罪人所感受的即是如此。人心狠毒，鐵石心腸，地獄裡的刑具都是鐵石之類變現的。

　　《唯識論》說，地獄裡沒有閻羅王，也沒有鬼卒，閻羅王和鬼卒皆是自己性識變現的。譬如作夢，我們總以為夢境是真實的，其實地獄三途也是一場夢。我們人生在世數十年寒暑，又何嘗不是夢境！再說十法界還是夢境。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」一切有為法就包含十法界。十法界都是有為法，一真法界才是無為法。所以，聲聞、緣覺、菩薩、權教佛，都沒有離開有為法。換言之，其依正莊嚴都是夢幻泡影，相有體無，事有理無，事實之真相，乃業感所變現。

若廣說地獄罪報等事。一一獄中。更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神。及仁者問。略說如是。若廣解說。窮劫不盡。

　　如果要詳細地一一說出，每一個地獄就有百千種的苦楚，何況多獄，說之不盡。

　　「若廣解說，窮劫不盡」，菩薩說的是真實話，要詳細解釋說明，窮劫都說不盡。我們在此地做一個總結，地獄決定去不得！要想不去地獄，決定不能造罪業，極小的罪業都不能造。小小罪業皆是緣，我們阿賴耶識裡有地獄罪業的業因，因遇到緣就會現地獄境界，地獄境界現前很可怕！若要出離，非常非常難！是故真正明白、覺悟的人，放下萬緣，一心念佛，求生淨土，此乃永離三途六道最安穩、最快速、最穩妥的方法。

地藏經講記 (130)

地藏白言。仁者。地獄罪報。其事如是。

　　後面又為我們略說了十四種。

或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。或有地獄。取罪人心。夜叉食之。或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。或有地獄。一向寒冰。或有地獄。無限糞尿。或有地獄，純飛〈金疾〉鑗。或有地獄。多攢火槍。或有地獄。唯撞胸背。或有地獄。但燒手足。或有地獄。盤繳鐵蛇。或有地獄。驅逐鐵狗。或有地獄。盡駕鐵騾。

　　前面說的是地獄名號，此地講的是在地獄裡受果報的狀況。

　　「或有地獄，取罪人舌，使牛耕之」，兩舌、惡口、妄語、綺語，毀謗三寶，破壞別人對佛法的信心，造作此罪業，死後墮拔舌地獄。所謂拔舌、牛耕、烊銅入口、鐵蛇纏身，在此地獄裡，求生不得，求死不能。地獄眾生受罪而死，業風一吹又活過來，繼續受罪，一日一夜萬死萬生，以無數劫時間受完罪報，才能離開地獄。罪報是很可怕的事情，譬如說話毀謗三寶，斷人學佛的信心，此業要到說此話的影響力完全消失，才能消業離開地獄。如果影響力還在，就無法離開地獄。而影響力甚大，往往牽連到許多世，惡業的種子在阿賴耶識裡起作用，遇到三寶就懷疑，信心生不起來。如果給破壞三寶的言語做了錄音，並把錄音帶分送、販賣、結緣到各地，其結果是世間只要還有一卷錄音帶在，罪人就無法脫離地獄。假如寫成文字，世間只要還有一本書在，罪人也無法離開地獄。是故我們對言語、文字要負責任，千萬「莫輕小過，以為無罪」。

　　「取罪人心，夜叉食之」，此類業因，是人在世時，因偷盜父母師長，由此惡緣而遭受的果報。盜心是惡心，連父母師長的東西都偷盜，還有什麼人的東西不敢偷？此心不好，墮在地獄裡受夜叉食心之報。

　　「鑊湯盛沸，煮罪人身」，此就是俗話說的下油鼎。鑊是鍋，有三隻腳，下面燒火，此業因是破戒；殺生祭祀，或是吃肉，焚燒山林，燒烤眾生所得的果報。

　　「或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱」，就是小說裡講的炮烙刑罰。

　　「或有地獄，使諸火燒，趁及罪人」，一片大火，罪人無處逃避，被火活活燒死。業風一吹又活了，再燒，永遠無法脫離，此是許多不善業的果報。

　　「或有地獄，一向寒冰」，寒冰地獄也是一些惡業的果報。

　　「或有地獄，無限糞屎」，是前世發願持八關齋戒，後破齋戒以及不清淨的惡業所感。

　　「或有地獄，純飛〈金疾〉鑗」，〈金疾〉鑗是古代一種武器，箭頭很小，在人沒有防備之時發射投擲。現代的手槍，即是此類。由此可知，此種果報，是以暗器殺害眾生而結下的冤仇。特別是打獵，獵槍子彈是散彈，打出之後形成一片，在散彈範圍內的動物都跑不掉。打獵就受此類果報。

　　「或有地獄，多攢火槍」，火槍跟前面的通槍意思相同，此處的火槍只是多了火。

　　「或有地獄，唯撞胸背」，《楞嚴經》說，觸撞的感應，感此種果報。觸撞別人，特別是虐待動物，對動物有觸撞行為，得此果報。

　　「或有地獄，但燒手足」，此是別業別報，手造業就燒手；腳造業就燒腳。

　　「或有地獄，盤繳鐵蛇，或有地獄，驅逐鐵狗」，鐵蛇、鐵狗，前面說過。

　　「或有地獄，盡駕鐵騾」，騾和馬是一類的，也滿身都是火。佛在經上講過一個公案，此公案在科註也有引用。僧護比丘見到一頭驢，滿身都燒著火。佛告訴僧護比丘，此不是一頭驢。在迦葉佛時，他是一位出家人，分飲食時，自己總要多分一點，造此惡業故感受此苦報。經上所說「盡駕鐵騾」，就是罪人騎在滿身是火的鐵騾上，受此種苦報。地獄裡的刑罰、苦報，實在是說之不盡。