地藏經玄義講記 (20)

　　「是則地藏菩薩所云」，此是地藏菩薩講的。「一切諸法，從心所起」。「諸法」指十法界依正莊嚴，「心」可以看作真心，也可以看作妄心。「一切諸法」，若是說一真法界的諸法，就是唯心所現；若是說十法界的一切諸法，則是唯識所變。唯識所變還要有一個唯心所現，如果心不現，何以變？心現之後方能變。

　　「與心作相。」佛講「一切法從心想生」，心想即是識，就是識變，特別是講十法界、六道，所有的相都是眾生妄想變現的。我們生活的環境有善有惡，善的境界從何變現？善心所變；惡的境界從何變現？惡心所變。所以，我們與人接觸笑臉迎人，就變現善境界，彼此都很歡喜。即使冤家對頭你對他笑笑，他對你的意念也就會好轉。極其親愛之人，每天板著面孔看他，久而久之也會變成冤家對頭，都在一念之間。蕅益大師講：「境緣無好醜，好醜起於心。」明白此理，才不會怨天尤人，原來完全是自己?心變現的，才會懂得如何處世做人。

　　「和合而有，共生共滅」，這是事實真相，經論講「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。生滅是講所變之相的生滅，不是所現的有生滅；而是唯心所現的沒有生滅，唯識所變的才有生有滅。諸佛的淨土何以稱為一真？真即是沒有生滅、沒有變化。為何不變？不用識心，沒有分別、執著，是故不變。我們何以會變？因為有分別、執著。佛菩薩是隨順自然，我們是改變自然。隨順自然就不生不滅，改變自然則有生有滅。九界眾生總是想改變自然，使之隨順自己的意思，這是大錯特錯！這個意念就是無明、迷惑，因為有此意念才變現出分別、執著，落實在生活上是造業，當然就會感得果報。這就是所謂善惡報應皆是惑心，此種現象與心「和合而有，共生共滅」。

　　「同無有住」。「住」是存在，「無有住」就是同是虛幻而不存在。正如《金剛經》所說的「夢幻泡影」，哪有事實！為何說「同無有住」？「以一切境界，但隨心所緣，念念相續故。」《金剛經》上的「如露」是比喻相續，「如電」是說明真相。雖是相續，然相續相即前一個相與後一個相、前一念與後一念只是相似，並非完全相同。在一切人事物中都是剎那剎那在變化，速度極快，永遠不停。