地藏經講記 (151)

是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿。

　　此顯暫時瞻禮之功德不可思議。暫時發心，「千萬劫中，所受生身，相貌圓滿」，只要能相信，確實是食頃之間。然現前的業報並不能轉變，要等現前惡業報盡了，志心瞻禮之報才能現前。如同《法華經》所說的「一稱南無佛，皆已成佛道」，即是此意。食頃之間，志心瞻禮地藏菩薩，當然可以得此果報。如果能念念相續，效法地藏菩薩的行願，此生就轉了，不必等來生。若能將經上講的二十種惡行，全部徹底改掉，轉得就很快了。

是醜陋女人。如不厭女身。即百千萬億生中常為王女。乃及王妃。宰輔大姓。大長者女。端正受生。諸相圓滿。

　　此段說對女身不厭棄，所得的身相非常圓滿，而且生於貴族家，得人天褔報。

由志心故。瞻禮地藏菩薩。獲福如是。

　　此段為總結。科註云：「志心二字，義深意重，貫於前後，勿輕看過。夫人之轉報，誠非易事。」轉自己業報不是容易的事情。「今所獲褔，誠由志心。志者，心之所至也。」此話非常重要。禮佛也要理事圓融，才能得到真實的利益。關鍵就在志心，志心是真心，以真誠心來禮佛。「志心」徹前徹後，前後不只是此段，是貫徹全經。

　　我們在前面看到，地藏菩薩在往昔因地中為大長者，做婆羅門女、做光目女，生生世世不捨本願。不僅不捨，還常發此大願。我們雖學，可惜學得不認真，每天早晚課都發願，願是嘴上發，事上沒兌現，念後隨即就忘記，不是志心，是故不起作用。我們自己要反省、要改過。要幫助別人，要把理事講清楚。別人能回頭，就得褔；不能回頭，阿賴耶識裡也種了善根。

　　我們發願「續佛慧命，弘法利生」，既然有志於此，一定要念念不捨眾生，念念幫助一切眾生正信、正解、正行，如此才是荷擔如來家業。我們選擇此行，是世出世間所有行業中最殊勝的。如果不是用志心，如何能做得到？而經上講的果德我們相信。為什麼？因殊勝，果報自然殊勝。

地藏經講記 (150)

復次普廣。若有女人。厭是醜陋。多疾病者。但於地藏像前。志心瞻禮。食頃之間。

　　此段說身相醜陋，多有疾病，禮像獲褔。容貌是業力變現的，業由心造，相隨心轉，身體體質也隨心轉。不但身相隨心轉，我們的生活環境亦隨心轉。大眾都想離苦得樂、生活幸褔美滿，何以事與願違？不懂業因，不懂善惡果報的根源。我們現前所受的從事相上講是果報，果必有因。因善，果就善；因不善，果就不善。是故種善因得善果，造惡業獲惡報。

　　《業報差別經》說，有十種不善的業得醜陋的果報。一、「喜歡發脾氣」，發脾氣不是好事，會傷身體帶來疾病。二、「嫌恨」，心常嫌棄別人，怨天尤人，也傷身體。所以，要想身體健康，要常生歡喜心。三、「欺騙、迷惑別人」，此是不善業。四、「喜歡讓眾生生煩惱，擾亂別人，讓別人身心不安」。五、「不孝順父母」。六、「不敬聖賢」。聖賢人的道德、學問、行持，都是大眾的好榜樣，確實能教化一方，對一方的風俗民情起潛移默化的作用。我們尊敬聖賢的目的，是勸導社會大眾向其學習。我們學佛、敬佛是弘法利生，接引大眾。七、「侵奪賢聖，資生田業」，就是對於聖賢人的生活必需品，不但不供養還要奪取，障礙弘法利生，此罪業很重。八、「於佛塔廟，斷滅燈明」。塔廟裡都燃燈，把供佛的燈熄滅。理上講，塔廟是道場，道場是弘法利生的場所，每天講經放光明，每天念佛放光明，每天參禪放光明。只要有人在那裡真正修行，就大放光明。道場的道風跟學風非常重要，如果沒有道風、學風，等於塔廟裡的燈明被斷滅了。九、「見到貧窮下賤之人，對他輕視生起傲慢，加以毀辱」，此大錯特錯。學佛人看到貧窮下賤的人，心中也應把他看作諸佛菩薩示現，展示給我們不修褔慧就得此果報。我們要生尊敬心、憐憫心，自己要知道如何修學。十、「習諸惡行」，此範圍很廣。這是造作種種不善行。

　　此十種得醜陋的果報，都是往昔所造的不善業，今生感得的果報。果報能不能轉？能。我們只要把毛病改正，相貌逐漸就轉變，相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新，三個月到半年就有效果。能行三年，相貌、體質就能明顯地改變。

　　經中又說有十種業得多病的果報。一、「好喜打拍一切眾生」。喜歡打眾生，特別是小動物，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅，看到時就想把牠打死，將來得多病的果報。當年印光法師他的房間裡有跳蚤、蚊蟲，侍者要趕走牠們，老和尚不允許，說：「是我自己德行不夠，還不能感化牠們。有牠們在，可以警惕我、警策我。」印光法師七十歲後，這些小動物都不見了。由此可知，修養自己的德行重要。二、「勸他令打」，自己雖然沒打，叫別人打。三、「讚歎打法」，對打的方法讚歎，見打歡喜。五、「惱亂父母」，讓父母生煩惱，讓父母身心不安。六、「使賢聖人生煩惱，讓他不安」。七、「見怨病苦，心大歡喜」，看到跟自己過不去、討厭的人得病，心生歡喜。八、「見怨病癒，心生不樂」，看到冤家、討厭的人病好了，很不開心。九、「於怨病所，與非治藥」，冤家生病了，送藥不是為了治病，反而讓病加重。十、「宿食未消，而復更噉」，吃得很飽，還沒有消化，看到好吃的還要吃，此是病從口入。十條前九條是造的惡業，後一條是不懂飲食衛生，而感得疾病的果報。此十條是得疾病的果報。

　　懺悔的方法：「但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間」。食頃之間是說時間短暫，業報就能轉過來。「志心瞻禮」是修學的方法，關鍵在志心。志心是真心，瞻禮之間改過自新，是真修學地藏法門。地藏菩薩在一切菩薩裡慈悲至極。地藏是表根本的慈悲，觀音是把慈悲發揚光大。此地志心瞻禮，不是天天恭敬、禮拜，業障就能消除，禮拜只是事相、形象上的修學。最重要的是學地藏菩薩的發願、存心 、為人，學地藏菩薩處事待人接物，方是真正志心瞻禮。能發此清淨、懇切的大願心，有決心、有毅力去做，業力就轉得快。

地藏經講記 (149)

承斯供養地藏力故。及功德力百千萬劫。不受女身。

　　供養雖然講事，然說事要明理，說理要懂事，才能得到真實的利益。決定不能偏在一邊，偏在一邊會解錯佛的意思。講事必須把理說透徹，對事才能生起信心；講理一定要把事講明白，理才能落實到事上，才能得受用。供養地藏菩薩一定要懂得供養的理論，供養真正的修法，從事顯理，理事清楚了，全部身心都「盡心供養」，功德當然不可思議。整個身心都供養，就是佛常說的「受持讀誦，為人演說」。我們表演出來讓大眾覺悟，就是全身心供養。生活中點點滴滴都做一切眾生的好榜樣，圓滿顯示自己的真誠、清淨、平等、慈悲，教化眾生。在事上，教人看破、放下、自在、隨緣、念佛。如是，方是真供養。

　　地藏是表孝親尊師。我們能落實孝道、師道，就是真的盡心供養地藏菩薩。若只有形式，香、華、飲食、衣服的供養，心中還是貪瞋痴慢、是非人我，如是供養佛菩薩，豈有功德可言！從事相上達到盡心供養，以事表心，是真供養。我們的生活、思想、見解、行為，都能遵循經典，就是盡心供養。《地藏菩薩本願經》，我們完全做到了，就是地藏菩薩。《無量壽經》，我們都做到了，就是無量壽佛。不做不行，一定要認真努力去做，才稱得上「供養地藏力故，及功德力」。功德力是善心願心永遠不斷，方能成就圓滿殊勝的果德。

地藏經講記 (148)

是善女人。盡此一報女身。百千萬劫。更不生有女人世界。何況復受。

　　此段講轉報果。轉報果在此地可以把它看作有求必應，業報沒有不能轉變的。科註云：「轉報事難，惟在精誠。」如果真正做到精誠，轉報就不難。這位「善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。」沒有女人的世界，即指西方極樂世界，生到西方極樂世界，身相與阿彌陀佛相同。我們現在供西方三聖，當中是阿彌陀佛，左是觀世音菩薩，右是大勢至菩薩。為什麼身相都一樣？確實，西方極樂世界每個人的身相是一樣的，我們道場的這種供法與經相符。所以，我們往生到西方極樂世界，與阿彌陀佛的相一樣。我們念佛堂所供的像全是一樣的，那是蓮池海會。那些像裡只有一尊是阿彌陀佛，其餘都是我們大眾的像，都跟阿彌陀佛一樣，讓我們在念佛堂有這種深深的感觸。此就是轉自己的業報身，成就如來最殊勝的身相。

除非慈願力故。要受女身。度脫眾生。

　　願用女身度脫眾生，也能隨意滿願。摩耶夫人是釋迦牟尼佛的母親，也是諸佛再來，不是普通人。應以女人身得度，佛就現女人身。她的願與別人的願不同，科註云：「如摩耶夫人，以大幻願智法門，永為千佛之母。此以順愛法門，度眾生也。」眾生情愛很深，隨順眾生情愛來度眾生，這是「四攝法」裡的「同事攝」。佛與法身大士有此能力，真正做到恆順眾生，隨喜功德。《華嚴經》的婆須密多女（在《四十華嚴》叫伐蘇密多女，這是譯音不相同），示現的是妓女身分，廣度眾生，凡是跟她接觸的都被她度脫了。是故哪一法不是佛法？哪種身分不是菩薩？各行各業都有佛菩薩在其中，只是我們凡夫不認識而已。

　　科註又云：「並以慈愛三昧，誓願之力，示為女身」。在現相、作用裡是慈愛，內心清淨無染，所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，心地清淨平等覺，外面示現的是慈愛，此是慈愛三昧。「先以欲勾牽，後令入佛智，正此意也。」此是否有貪愛？沒有。此是為度情執深重的眾生離貪瞋痴，幫助其覺悟。然須有定功、智慧、善巧方便，如果定功、智慧、方便的功夫不夠，決定不可以效仿。我常勸同修們，菩薩的四攝法前三種可以學，後一種要看自己的能力。

地藏經講記 (147)

　　「錢、寶物」是捨財。捨財是什麼？捨貪。錢財、寶物是世人所重，捨財表示捨貪供養。「能捨命財，心無吝惜，內息慳貪，獲褔無量」。此段經文，知道者多，而真正明瞭者少。是故，捨財總是捨一點點，不能完全捨，得福就有限了。世間富貴人的施捨比不上貧賤人，貧賤人有錢沒錢，苦日子還是要挨下去，所以往往能捨，捨其財之大部分。

　　有個公案說，有個乞丐在外面乞討到一文錢，羅漢看到了說：「沒褔！受貧窮苦報，這是過去生生世世不修褔，所以想給他種褔。」如何種褔？向乞丐求乞：「人家布施你的那一文錢是你的，你拿來供養我就得褔了。」乞丐聽後，真的就把那文錢供養阿羅漢。一文錢是他的全部財產，他全部供養了，所得的果報不可思議，幾十劫不受貧窮的苦報。故盡心盡力布施，褔報是究竟圓滿的。

　　佛度貧窮下賤乞丐的例子很多，有些乞丐不久命終生天了。而世間人沒看到他生天享褔，只看到他布施後沒有多久就死了，所以沒有信心。我們雖然沒有見到，但明白道理，肯定生命不只此生，有過去世、有未來世。真正能相信有來世，對於佛經所說的理事因果就信得過了。今生過的苦沒關係，那是過去世沒有修善因，此生要好好的修，來世得最殊勝的果報。故盡心布施，果報不可思議！

　　我們找不到真正的佛菩薩供養，就只能供養佛菩薩形像。若能供養真佛、真菩薩，褔就大了。真佛菩薩在哪裡？就是真修行的人。可是真修行的人生活都非常清苦，我們供養他，他不接受。由此可知，褔田不容易種。

　　我們想種褔，褔田在哪裡？真正的褔田是真正修行的道場，我們到道場種褔田。道場缺少什麼，我們就供養什麼。如果住眾太多需要擴充設備，我們就供養設備。讓大眾修行沒有退轉，才是真正的褔田。如此供養，得褔無量無邊。供養一天的褔報都不可思議，何況日日不退，其褔大焉！

　　道場護持佛法，主持正法，建立念佛堂，提供全世界的念佛同修每天二十四小時精進念佛。能供養這樣的道場，其褔德除佛以外無人能說，此是真實功德。這樣的道場，必然感得諸佛護念，龍天善神守護，現前的功德利益不可思議，供養的人得大褔報，修行的人得大善利。

地藏經講記 (146)

　　「香」的表法是信心，表對佛菩薩的教誨沒有疑惑，生起清淨堅定的信心。香又表戒、定，香讚常唱「戒定真香」。香也表「五分法身香」，都有所表。「飲食、衣服」，此供養是表自己的敬意，因為我們需要飲食、衣服，所以我們以飲食、衣服供養佛菩薩。其實佛菩薩並不需要。供養這些都有經典做依據，佛前的大供是飲食供養。

　　「繒綵、幢旛」是裝飾，以絲綢製品供養佛菩薩，莊嚴道場。幢旛是供養具裡最常見的。科註云：「凡造旛法，切不可安佛菩薩像，及名號等。旛是供具，供於所供，如何復以像名為之。」很多人不知道，供旛，旛上寫著佛菩薩的名號和繡著佛菩薩形像，如何可以用佛菩薩去供養佛菩薩？有的法師犯更大的錯誤，披上紅祖衣，祖衣上繡佛像，這不可以。連幢旛繡佛菩薩的名號和形像都有過失，更何況把佛菩薩的形像穿在身上！

　　法無定法。我們把佛的名號印在衣服上，可不可以？可以。因為用意為度化眾生，希望一切眾生一歷眼根，永為道種。如果我們把佛菩薩的形像繡在衣服上，穿到街上度眾生，行不行？行！問題就是看用心是否「善」，用心純淨純善，則功德無量。如果不是為利益眾生，不宣傳佛法，那就造罪業了。在道場掛有佛像的旛幢，是不可以的。假如旛幢懸掛在旗杆上，行！因為是給外面不信佛的大眾看的，讓他們看到旛幢上有佛的名號、經題，能令他們有緣接觸三寶。是故用心很重要。

　　有個故事，有位出家人，見到有尊佛像供在露天。當時太陽很大，他看到佛在此地曬太陽沒有東西遮蔽，自己什麼也沒有。想到腳上穿的一雙草鞋，就把草鞋放在佛的頂上供佛，好讓佛像不曬太陽，自己卻赤腳走路。此是好心，得善報。他離開後沒有多久，又有位出家人從此地經過，看到佛頂上有雙草鞋，心想：「是誰造此罪業？」趕緊把它取下，並把佛頂擦乾淨。兩人都是好心、恭敬心，都得褔報。為什麼？動機都非常好。行善是一念真誠的善心，要懂得此意。

　　佛堂大殿的幢旛最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。用「學為人師，行為世範」，寫在旛上供養。把自己所修學的宗旨、方向、目標，如「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」，寫在旛幢上，以此供佛，此是「法供養」。法供養第一要「依教修行供養」。供養具是時刻提醒我們依教修行供養，值得提倡。但是現在一般都是用佛菩薩名號，誰能想到其中之理？希望大家注意。