地藏經講記 (324)

以淨水一盞。經一日一夜。安菩薩前。然後合掌請服。迴首向南。臨入口時。至心鄭重。

　　再「以淨水一盞」，供佛菩薩像前，「經一日一夜，然後合掌請服」，把此水喝下去。「迴首向南」，地藏菩薩坐在南方。「臨入口時，至心鄭重」，科註說得很清楚，「用淨水者，藉緣發慧」。供一杯淨水，心要像水一樣清淨平等，清淨平等心就發慧。不要把這杯供水倒掉，要喝下去。供水最好供涼開水，可以喝。表示我接受，認真學習之意，不是每天將佛前的水換一換就倒掉。這些事相皆在日常生活中，看其用的是什麼心，我們的心就是「至心鄭重」。智者樂水，水有洗淨污染的功能，貪瞋痴是污染。《無量壽經》教我們「洗心易行」，用清淨平等的水來洗滌我們的心，改變錯誤的行為。

　　科註又說：「以清治濁，以正治邪，眾邪斷絕，知水為真。」要懂得表法，不是說天天喝供水就開智慧，要表裡一如，才能開智慧。天天供水，天天喝供水，一定要把不平的心洗成平等心，把污染的心洗成清淨心，才能開智慧。若每天喝供水還是貪瞋痴慢、自私自利，智慧如何能開！業障如何能消！懂得表法的義趣，不喝供水亦可。喝供水在事相上表示誠敬，取此義耳。

服水既畢。慎五辛酒肉。邪淫妄語。及諸殺害。一七日。或三七日。

　　修此法要「慎五辛酒肉，邪淫妄語，及諸殺害」。換言之，一定要修十善業。不但修十善業，還要斷五辛。五辛即「蔥、蒜、韭菜、蕎頭，洋蔥」，這五樣東西不能吃。「一七或三七日」，這幾天當中要嚴格的修十善法，此是講修行的方法。

　　說一七、三七是剋期求證，期望在此日程內得到感應，若業障很重的話，三七日不行。一般講三個月會見到效果，六個月效果就很顯著。年歲大的人也能恢復記憶力，讀過的東西也能很久不忘，可以達到這樣的功效。科註最後一句：「但除狐疑不信，及不至誠者」，若對此修法有懷疑，不能以真誠心去修，那感應就很難達到。若深信不疑，以真誠恭敬心去修，一定有感應。

地藏經講記 (323)

如是之人。聞地藏菩薩名。見地藏菩薩像。具以本心恭敬陳白。

　　「聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像」。聞名見像，此地的「聞」、「見」是菩薩的「聞、思、修」三慧，這才能與菩薩相應。開智慧，是開啟我們真心本性本有的般若智慧、德能。
　　見地藏菩薩像，就要想到地藏菩薩的行誼。故我們聞名見像，知道必須如地藏菩薩的行誼，才能把自性本具的心地寶藏、智慧、德能開發出來。有智慧，業障就消除了。若不能效法地藏菩薩的行誼，業障就無法消除。

　　在菩薩形像前求懺悔，「具以本心」。本心是真心，要誠心誠意求懺悔。科註云：「聞名見像，陳白本心者，以地藏之名，從智慧而生，而大士之像，由功德而立，故稱名供像，即發慧性，然須恭敬，始能感動，以誠能動物，不誠，未有能動者也。」一定要懂地藏菩薩表法的意思。「動」是感動，「物」是指一切有情眾生，包括諸佛菩薩。心地不誠就不能感動佛菩薩，對一切善人善神，都要用真誠感動；若不誠，則感得妖魔鬼怪。殺心感羅剎，瞋恚心感修羅，慳貪心感餓鬼。

更以香。華。衣服。飲食。一切玩具。供養菩薩。

　　科註云：「假物將意，藉事顯心，香取清遠潛通，華表圓滿悅澤，衣服見寂忍不捨，飲食顯慧命常存，玩具彰遊戲神通，故借斯儀，表我誠敬也。」香是清香遠聞；華表圓滿悅澤，沒有一個人不歡喜花。花代表歡喜，完全是從相狀上來說。「衣服見寂忍不捨」，衣表忍辱。「飲食顯慧命常存」，表這個意思。「玩具彰遊戲神通」，此是舉幾個例子。主要是藉此儀式表自己的誠敬。此是至心懺悔，修誠敬的儀規。

地藏經講記 (322)

復次觀世音菩薩。若未來世。善男子。善女人。於大乘經典。深生珍重。發不思議心。欲讀欲誦。縱遇明師。教視令熟。旋得旋忘。動經年月不能讀誦。是善男子等。有宿業障。未得消除。故於大乘經典。無讀誦性。

　　沒有智慧而想修學大乘，不但不能開悟，連經文都記不住。像現代中年以上的學佛人，皆有此困難。因此學佛第一個條件，就是遇到好老師，此是一生修學成敗關鍵之所在。「明師」是過來人，有修有證。然「善知識可遇不可求」，能遇到是宿世的善根、因緣，過去生中沒有善根、福德、因緣，何能遇到！「縱遇明師」，善根、福德薄，遇到了不相信，不肯接受教誨；縱然接受也是陽奉陰違，故無成就。

　　「教視令熟」，視就是觀，觀察觀照，屬於慧。觀察是初步，要從觀察提升到觀照，只用觀用照，不用心意識；用心意識，觀照就沒有了。其實觀照還是沒有離開心意識，要想離開心意識，我們初學的人做不到。對初學人來說，是通過觀察觀照，再依教奉行，把佛講的理論、方法、境界與我們實際的生活做對比。

　　先觀察因果，觀察行善是否得善果，作惡是否得惡報，先從最明顯的地方去觀察。然後再觀察入微，漸漸契入到微細，就生智慧。禪宗從觀照入門，功夫漸漸深了，即是照住。照住就是得定，再往上提升就是照見。《心經》說觀世音菩薩的功夫，是「照見五蘊皆空」。知道眼前現實的狀況確實是夢幻泡影，正如《般若經》所說的一切法「無所有，不可得」，那是照見。這個境界就超越十法界，因為十法界裡還有能所，「照見五蘊皆空」是能所都沒有了，就是一真法界現前。

　　「旋得旋忘，動經年月，不能讀誦」。我們學習是邊聽邊忘，還是隨順自己的煩惱習氣，是故不能開悟。我們要認真反省檢討，才能發現自己的過失。必須肯定自己業障深重，才會發心消除業障，業障不消就要輪迴六道。一輪迴，來生又得從頭學起，來生有沒有機會遇到明師很難講。不是說生生世世皆能遇到，開經偈說：「百千萬劫難遭遇」，此話是真的。故今生不能成就，絕對不是說來生會遇到，很可能會隔幾十生、幾百生，乃至於多少劫，才有機緣再遇到。這就是退轉，退的時間太長了，一定要了解。然後才知道機緣希有難逢，遇到之後要牢牢地抓住，不能放鬆，如何辛苦也要咬緊牙關做到今生成就，才是真正覺悟、真正有智慧的人。

　　消除業障最有效果、最快速的方法，無過去於一心念佛。身心世界、世法佛法皆放下，一心念佛，勸人念佛，這個消業障的方法比什麼都快，能得念佛三昧。業障再重的人，一生當中都能做到，這就是善導大師所說的「遇緣不同」。得念佛三昧，智慧開了，能否弘法利生？不敢肯定。要看法緣，自己雖大徹大悟，明心見性，若無法緣，講得雖好，人家不聽。此時如何辦？一般皆是先往生西方極樂世界。

　　是故，成就的人是否住世，不是自己的事情，與自己業報已完全沒有關係，住世不住世都看法緣，有緣多住幾年，無緣立刻就往生。成就的人能自在往生，但示現不一定相同，也有人示現生病，也有人示現很苦。何以故？覺悟一切眾生，令一切眾生見到生起警覺之心。示現沒有病苦，很自在的，令大眾看到生羨慕心。菩薩做種種示現，都沒有一定。示現也不是自己的意思，看眾生之緣，應該做哪種示現，菩薩就做那種示現，所謂是隨類化身、隨機說法。但有個原則，無論何種示現決定是利益眾生的。

地藏經講記 (321)

復願地藏菩薩。具大慈悲。永擁護我。是人於睡夢中。即得菩薩摩頂授記。

　　科註云：「歸供合法，求懇如心，故感大士，夢中授記。」皈依供養如法，菩薩就為我們做增上緣；皈依供養不如法，什麼樣的希求，皆得不到感應。如理如法的希求，一定能成就，既是為自己，也是為眾生。如四弘誓願所說，願斷煩惱，願學法門，願成佛道，皆是為度眾生。若只為成就自己，而不是全心全力救度眾生，則願很難成就。為眾生亦為自己，依舊有障礙。為眾生，不為自己，其願方容易成就。為眾生，不為自己的願，也有不能成就的，不是菩薩不幫助，是眾生業障太重。由此可知，佛菩薩現不現身、說不說法、教不教化眾生，都是一片慈悲。佛菩薩不現身、不說法、不教化眾生，乃緣不成熟。緣是在眾生這邊，不在佛菩薩那邊。是故我們一定要存善心、行善事、發善願，才能感得佛菩薩現身說法。若心行不善，佛菩薩決定不會來。

　　只要善心不變，菩薩始終會保護。永遠不退心，依教奉行，愈做信心愈堅定，信心愈清淨，法喜充滿，一定得諸佛菩薩護念，天龍善神擁護，還會夢到菩薩摩頂授記。科註云：「若非信力堅固，安有如是瑞相」，希有的瑞相皆靠信力清淨堅固而得。