地藏經玄義講記 (11)

　　諸佛悟了之後，「三身圓顯」。「圓」是圓滿沒有缺陷；「顯」是明瞭。「三身」是法身、報身、應身。法身與一念心性之體相應，與湛寂相應；報身與現相相應；應化身與作用相應。三身圓顯，對宇宙人生的真相徹底明瞭，融為一體，此乃諸佛如來、諸大菩薩之生活狀況。

　　報身是智慧身。般若智慧現前，對於虛空法界，宇宙人生的真相就徹底明瞭。覺悟的人生活在智慧之中，過高度智慧的生活；我們凡夫生活在煩惱憂患之中。圓滿智慧的生活，與社會地位高下、貧富貴賤毫不相干。有些菩薩示現人王、天王，有些菩薩示現貧窮乞丐，都是圓滿智慧的人生！現富貴相大自在，現貧賤相也大自在，決定沒有差別。不覺悟的人，永遠想不通。「想」是意識作用，唯有離心意識、離思離議，方能通達明瞭，三身圓顯。

地藏經玄義講記 (10)

諸佛悟之，則三身圓顯。眾生迷此，則六道循環，雖迷悟之有殊，而心性之無別。故古德云，指虛空世界，悉我自心。

　　法界起源於迷悟。悟了自性就稱一真法界，迷失了自性，則稱十法界。「十」代表無量無邊。每一眾生現一法界，眾生無邊，法界亦無邊。不僅一個眾生現一個法界，而且是念念現法界，一念即現一法界。然念念不可得，是故法界乃事有理無，相有性無，非但無名，相亦無有。前面講「無相無名」，相是依他起性，如夢幻泡影；而名是遍計執性，更為虛妄。唯識家唯獨承認宇宙之間有識，除識之外，萬法皆空。識是了別、分別，識就是因果不空。識是能變，境界是所變。我們講因果不空，能變、所變都包括在其中。然其不是第一義，是第二義。第一義是自性，即識之體，識的體就是自性，自性空寂（寂靜、寂滅）。是故萬法皆空是從體上講，因果不空是從轉變上講，從事相上講。宇宙之間就此二物，其他是所變，皆為虛妄。

　　「諸佛悟之」。此處的諸佛與《金剛經》說的諸佛相同。圓初住以上四十一位法身大士皆稱為諸佛，他們破一品無明，見一分真性。宗門曰「明心見性，見性成佛」；天台家稱「分證即佛」。「悟」即是心性，一念自性，自性之體用。《華嚴經》的經題是「大方廣」，就是自性的體、相、用。「大」是講性體湛寂，「方」是講現相，「廣」是講作用，方廣就是此處講的虛靈。自性的「體」是「湛寂」，自性的「用」是「虛靈」。譬如房子，因為空虛才得其用，假若房子是實體建築，便不得其用。凡是真能發揮大作用的都是虛，是故用心要虛。正如六祖所說之「本來無一物」，我們心中若有一物就不靈（靈是智慧），無一物就是智慧。心地虛靈，即心地清淨，一塵不染。一切時、一切處，對人、對事、對物，心地乾乾淨淨，此是真心起用，即是「湛寂虛靈」。我們若是會用這四個字，則「悟之」，就覺悟了，所得到的是盡虛空遍法界。

地藏經玄義講記 (9)

　　《華嚴經》說：「一切諸法，唯心所現，唯識所變。」「識」即念也；「心」是自性。自性能現相，乃妄心在起變化，我們要細心體會其中之理。諸佛菩薩明心見性，徹底了悟事實真相，能幫助一切迷惑造業的眾生，令其覺悟回頭，真正作一切「群生之依止」。

　　佛教是教育，不是宗教。釋迦牟尼佛是社會義務教育工作者。我們既然做釋迦牟尼佛的學生，自然就是社會義務教育工作者。我們只盡義務，不享權利。只盡義務即不著空，不享權利即不著有。不著有、不住空，離兩邊、行中道，方是行菩薩道，瀟灑自在、快樂無比！此乃人生最高之享受。世間的名聞利養、權勢地位，不是真實享受！

　　一切有情眾生與無情眾生，皆是自性顯現，自心與變現的境界是一不是二。盡虛空遍法界與自己是一不是二，有情眾生、無情眾生統統是自己的一部分。是故我們對一切眾生，不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，不能有分別、執著，以真誠心與其和睦相處。佛法明瞭根本，盡虛空遍法界乃是同根共體。虛空法界森羅萬象是一念自性之起用。

　　「究竟號中道正空」。「正」就是真，即真空義。「真空不空，妙有非有」，說到究竟，即是中道，稱為真空，此是就性而言。「褒美稱第一義諦」，「第一義諦」就是一念自性。「諦」即真實之意；第一義諦以現代觀念解釋，就是「唯一真理」。

地藏經玄義講記 (8)

　　「絕思絕議」，「思」是念頭，「議」是言語。諸佛菩薩、法身大士無思、無議，空有兩邊不住，過真實的生活，與事實真相完全相應。大乘經說，法雲地菩薩為下品寂滅忍；等覺菩薩為中品寂滅忍；如來果地為上品寂滅忍。至如來果地，清淨寂滅，自性圓滿顯現，「絕思絕議」。

　　佛雖然絕思絕議，寂靜到極處，依然「作群生之依止，為萬法之根源」。絕思絕議是不住有，作一切眾生之依止是不住空。「群生」是指有情眾生；「依止」就是依靠，隨類化身，隨機說法，做十法界有情眾生的依靠。雖做眾生的依靠，又絕思絕議，是故得大自在。

　　「為萬法之根源」。「萬法」，一切植物、礦物，太空自然現象，無所不包。有情眾生是自性變現，無情眾生亦是自性變現。《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智」，正是說此事。是故環境是會變的，剎那剎那在變。依何而變？隨念而變，即所謂「一切法從心想生」。比如此地區一切眾生心善，環境就善；眾生心不善，環境則不善。山河大地、種種磁場，無一不隨著人心在變。西方極樂世界何以那樣美好？所有往生之人皆是上善。人人上善，環境自然上善。

　　地球的大環境，為何比不上一兩百年以前？自然生態被破壞了，現代人的心沒有從前人的心善良、淳厚。一個人心行善良，他所居住的環境就會變好；心行不善，即使住在好風好水的地方，風水也會由好而變壞。境隨心轉，山河大地亦隨心轉。

地藏經玄義講記 (7)

　　因此，青蓮法師在綸貫之初就拈出此宗旨，用意甚深，真善知識也。我跟隨李炳南老師學教時，老師就教我要留意教理，不要執著講經說法之相。此處講的就是教理。教理通達了，一切經皆通。不僅一切經通，所有一切世間法也通達無礙。何以故？同一根源發展變現的。根源找到了，所有脈絡悉皆貫通，此是教理。如其不能，則不得已而求其次，留意教義。教義就是一宗一派的原則，雖然不能全部貫通，亦能通部分。

　　「無相無名」。眼前一切現象都存在，為何說無相？真的是無相。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」有為法就是指一切萬法，盡虛空遍法界所有一切法都包括在其中，皆是夢幻泡影之假相。假相存在的時間有多久？猶如閃電。實際上比閃電存在的時間還短。生命在呼吸之間，這還說得太長。《華嚴經》說「剎那際」是真的，方知相不存在。佛法講「不生不滅」，不生不滅是說生滅的時間太短，幾乎是生滅同時，是故稱為不生不滅。

　　《仁王經》描述現象的存在，是一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅（此為佛的方便說）。像我現在一秒鐘能彈四次，正好兩個十萬八千。換言之，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，凡夫如何能看得出來！所以，一切現象、十法界依正莊嚴，是剎那生滅的相續相。相續相是前面相與後面相相似，絕對不是完全相同，這是無相！對於一切萬象生分別、執著，錯了！而佛菩薩云何得大自在？佛菩薩不執著，知道事實真相。

　　「無名」。老子說：「道可道非常道，名可名非常名。」名是假的。佛法說「相」依他起，「名」是遍計執，唯有一念自性是圓成實。十法界依正莊嚴皆是依他起。依他起是假的，遍計執則更假了。是故要懂得「無相無名」，才能在名相上徹底放棄分別、執著。若不了解事實，以為相是真的，名也是真的，就爭名奪利，造作無量無邊的罪業。是故，明瞭了宇宙人生的真相，我們的行為自然就會正確。