地藏經玄義講記 (21)

　　「念念相續故，而得住持，暫時為有。」此是我們凡夫所見，佛法稱幻有、妙有，就是「真空不空，妙有非有」。真空不空，是說能現的心性，湛寂的心性是真空。何以不空？能現一切相，它是活的，所以說不空。「妙有非有」是講所現的境界相。眾生乃識變，將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。「有」是妙有，不是真有，皆是夢幻泡影。

　　我們現實的世界也是夢幻泡影，何必在夢幻泡影中造業。要在夢幻泡影中隨順，學諸佛菩薩「大做夢中佛事，興建水月道場」。學佛菩薩「作而無作，無作而作」，作而無作是說決定不執著，心地清淨；無作而作，雖然知道是夢幻泡影，我們遇到緣還是要盡心盡力去做，不能不做。如若不做，眾生得不到利益；為了利益眾生，我們要做，雖做而不著相，作與無作是一不是二。眾生是做了就著做的相，據為己有；佛菩薩雖做而不著相，捨棄得乾淨利落，連念頭都沒有。是故要懂得「暫時為有」，不是真有，不是永遠有。

　　「正所以示此心地法門之指爾」，「指」是指歸、宗旨。此段是講佛法的根源，佛依何而說法、說的是什麼法？這是關鍵。了解之後，大乘信相就真的生起，熱愛大乘；若不了解真相，信相如何能生起！