地藏經講記 (10)

　　我們要認識心地，肯定寶藏，這個心從般若上講就是大菩提，從法身上說就是大涅槃。大涅槃也稱為大滅度。「大」是法身的意思。「滅」是滅煩惱，滅妄想、分別、執著，妄想、分別、執著滅了，就得大自在，大自在是解脫。「度」是明瞭、覺悟，就是般若智慧。菩薩修六度，六度是智慧，他們過的是高度智慧、究竟圓滿的生活，我們今天過的是煩惱的苦日子。

　　法身、般若、解脫是自性本具的三德，一一都具足「常樂我淨」。常樂我淨稱為「四淨德」。「常」是永恆不變，「樂」是離一切苦。世間人講的苦樂是相對的。常樂我淨之「樂」，是所有相對的苦樂皆斷盡。「我」是主宰、自在之意，真正做得了主，真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，心地空寂。真心裡不能有一物，惠能大師講得很好，「本來無一物」。本來無一物，若在其中加進一物，就錯了。一個念頭就是一物，所以參禪的人念一聲佛號就染污了，要漱口三天。本來無一物，如何能加個「佛」進去？佛亦沒有。佛都沒有，我們還要不要念佛？要念。如何念法？念而無念，無念而念。如果有念，就有一物，錯了；無念也有一物，有個無念，也錯了。

　　念而無念，無念而念就對了。兩邊不住，中道不存。作而無作，無作而作。就像諸佛菩薩應化在九法界，示現種種身形，從事種種事業，無念、無生。無念，沒有離念；無生，也沒有離生。諸佛菩薩在六道裡捨身受身，跟眾生示現是一樣的，離即同時，所現的相沒有自己，現的相是慈悲應現，覺悟眾生的。雖然覺悟眾生，但沒有覺悟眾生的念頭，正如《金剛經》所說，「度一切眾生，而實無眾生得度者」。經上常用雲作比喻，比喻無心、無念。佛法常講無作、無為。無為而無所不為，無作而無所不作。如此就與自性體、相、用相應，與自性法身、般若、解脫三德相應，就與「大方廣」相應。此即是菩提心，亦是菩薩行。

地藏經講記 (9)

　　佛經上告訴我們，自性具足一切法，即是寶，像大地含藏礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性含藏的寶藏用不盡。要懂得開發！四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門；地藏菩薩的孝敬，觀音菩薩的慈悲，文殊菩薩的智慧，普賢菩薩的落實。四大菩薩教我們如何開發自性寶藏。這四個法門要同時用，缺一不可。佛在千經萬論中所說不外如是。諸佛菩薩明白了，落實就得受用，得的是大自在、大圓滿。我們迷惑顛倒，迷失自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。

　　無論覺、迷，性德並沒有改變；悟時沒有絲毫增加，迷時也沒有絲毫損失。佛為何尊敬一切眾生？為何連蚊蟲、螞蟻都尊敬？因為蚊蟲、螞蟻也是眾生，牠的性德也是圓滿的，與諸佛如來無二無別。只是牠迷，胡作妄為變成畜生。雖然如此，牠的性德依舊是圓滿的，沒有缺損，所以諸佛如來對牠平等地尊重、禮敬、供養。在普賢菩薩十大願王裡，對牠們不讚歎，可是恭敬供養是決定平等的，慈悲一切。

地藏經講記 (8)

　　何以稱「祕藏」？祕是祕密，藏是含藏在自性之中。眾生不能明瞭、不能理解，則稱之為祕密。心性中確實包含無量無邊法，用之不盡，就是藏。猶如世間的金礦，含藏黃金非常豐富，取之不盡，用之不竭，可是不知道金礦在哪裡，就變成祕密。佛用此來比喻我們心地的寶藏，心地含藏的寶藏是盡虛空遍法界，一切佛法與世法都含藏在其中。我們只要開發自己心地的寶藏，世出世間法全都通達，沒有障礙。

　　佛法的教學即是開發自性的寶藏，開發要用稱性的工具，否則就無法開啟，工具就是孝與敬。《地藏經》稱為佛門孝經，孝親尊師就能開發自性的寶藏。如果我們不能孝親尊師，則永遠在佛門之外。換言之，不能孝親尊師，即使修學小乘也只能停留在初果、二果，要想證得小乘最高果位，還是要孝親尊師。此乃真理，十方三世所有一切諸佛如來之修證，無一例外。

　　《觀經》云，「淨業三福」乃「三世諸佛，淨業正因」。我們一定要認真去做到，把孝順父母的心推廣，去孝順一切眾生。諸佛如來確實是這樣修的，一切眾生都是我們的父母、老師。不但一切人是老師，樹木、花草哪一樣不是老師？六根接觸六塵境界，甚至一微塵、一毛端，我們觸目都能醒悟，那就是老師。看到樹，種子是信心，根是慈悲，樹身是智慧，枝幹是方便，繁密是五度。在在處處只要見到了，心裡都開智慧。惠能大師見五祖時說：「弟子心中常生智慧。」六根接觸外面境界都開悟，即是常生智慧。我們六根接觸外面六塵境界，順自己意思則起貪愛，不合自己意思就討厭，生煩惱。覺悟的人，六根觀六塵境界只生智慧，不生煩惱。

地藏經講記 (7)

佛法未傳到中國來之前，老子就知道「道可道，非常道；名可名，非常名」。說個「名」已經錯了，不是事實真相。在知見上立知，就是妄想、分別、執著，就墮到無明。

　　佛為我們說法，說「我」而不執著我。六祖大師問永嘉禪師：「你還有分別嗎？」永嘉禪師答得很好：「分別亦非意。」分別即是無分別，是隨大眾之分別而分別，心裡真的沒有分別。所以，「說即無說，無說即說」，說與無說是一不是二。若將說與無說一分為二，「說」是分別、執著，「無說」是無明，說與無說就都錯了。說即無說，聞即無聞，障礙就沒有了。我們能從此體會，宇宙人生的真相就大白，真正入不二法門。

　　世間人可憐，生活在相對裡。相對是二，二就對立了。說大，對面是小；說空，對面是有；說我，對面是人，總處在相對之中。何時我們能覺悟到，大與小、空與有、我與人、性與相、理與事、事與事皆是不二，方能契入佛法，才懂佛法。是故佛法之難，就難在妄想、分別、執著放不下。只要放不下，就永遠無法入大乘之門。雖修學大乘，也是修學皮毛常識而已，根本無法體會大乘之真諦。

「解脫」，解脫就是大自在，即《華嚴經》講的「事事無礙」。「法身、般若、解脫」是自性三德，自性本來具足的。

地藏經講記 (6)

　　心如大地一樣，一切法、一切眾生，賴以住持、生長、荷擔。經云：「心如大地，能安一切。」我們看到大地，腳踏大地，就要知道回光返照。地是我們的心地，心地平等，載荷諸法，載荷一切眾生。無論喜歡、心愛的人，或討厭、憎恨的人，都共住在這片土地上。地不分親怨、沒有好惡，我們要學大地。我們的心地原本與大地一樣。現在起心動念，分別好惡美醜，這是錯誤的。真心不分，妄心在分。故本經的立論，就是真心與妄心。

　　「藏」，乃含藏之意，即倉庫、寶庫。一般人都會好好收藏自己的珍寶，財富可以保障他的生活，若是失去財寶，生活沒了保障，就會感覺不安，所以世間人都希望收藏珍寶、財富。佛用此比喻我們的真心自性裡本具之寶藏│三德祕藏。三德，即「法身、般若、解脫」。

　　「法身」，即我們的真身，不生不滅、不來不去、不垢不淨，亦即禪宗所謂「父母未生前本來面目」。

　　「般若」是智慧，我們自性本來具足究竟圓滿的智慧，不是外來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來，無一不知，此乃「所知」。所知是本有的，然現在不知，不知就變成障礙，障住了我們之所知，就是「所知障」。所知障與煩惱障立名之用意不同，煩惱是障礙，所知不是障礙，障礙所知之障方是所知障。

　　「執著」，完全是煩惱障；「分別」，一部分是煩惱障，一部分是所知障；「妄想」，完全是所知障。有人問，無明怎麼來的？釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得清楚透徹，「知見立知，是無明本」。知見就是所知，所知就是般若智慧。在所知裡立知，猶如頭上安頭，即是無明的根本。例如，我現在拿一本書，大眾會說「法師手上拿一本書」，這就墮到無明。這是書、是手嗎？手與書這些名相都是假的，是無明。所知上不再立知，智慧方現前。

地藏經講記 (5)

　　皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，認真修供養法。如何供養？供養如來、供養眾生。如教修行供養，方是真供養，亦是真正供養地藏菩薩摩訶薩。總而言之，如果真能至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，此人功德不可稱量，必得諸佛如來與地藏、觀音、勢至、文殊、普賢等大菩薩威神加持，必獲不可思議果報。

　　地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法普度眾生，常住「幽冥法界」。我們要如何學習？是不是要到地獄裡去？經文表法的義趣，我們必須明瞭。幽冥法界就是要我們放低姿勢，做善事不需人知，不需表揚，默默地認真努力去做，捨離一切名聞利養，這就是在幽冥法界。我們念念之中利益六道眾生，由此成就自己的真實功德。

　　本經說明我們與諸佛菩薩、六道眾生的關係。凡夫無知，殘害一切眾生，所謂弱肉強食。被殘害的眾生也是凡夫，也都迷惑顛倒。你傷害他，他的怨恨之心永遠含藏在阿賴耶識裡，遇到機會焉能不報復？這種報復就是今天世界上的大災難，即是佛所說的「刀兵劫」，現代的刀兵劫就是核子戰爭。

　　刀兵劫的因，來自食眾生肉。要想免除世間的刀兵劫，除非不食眾生肉，方能化解。一般來講，即使未吃，也曾殺害過。比如很多人看到螞蟻，任意殺害這些小動物。佛教導我們要發露懺悔，知道自己做錯了事，要認真修行，每天將念誦、供養、修學的所有功德迴向冤親債主，希望將怨結化解。我們在菩提道上才能一帆風順，沒有障礙。否則，業障必定現前，被殺害的眾生不可能輕易饒過我們。我們要學地藏菩薩，以真實心幫助他們破迷開悟、離苦得樂。

地藏經講記 (4)

　　為何念佛法門是第一方便法門？佛說：世出世間一切法是「唯心所現，唯識所變」。又說：「一切法從心想生」，說盡了宇宙間萬事萬法之理。心能現相，相起變化乃心之作用，此心即是識心，也就是念頭。所以，佛教導我們念佛，念佛就作佛。《無量壽經》中又說，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛。明白此理，才會肯定念阿彌陀佛是第一，念念都是阿彌陀佛才是真正念佛人。

　　念佛法門是道共戒，圓滿具足一切戒律，所以不會犯戒、破戒。得禪定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛所具足的圓滿清淨戒律。因為，念佛是與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，此乃真正大圓滿。

　　佛教導我們修學念佛法門，要至心稱名、念誦。念誦就是讀誦大乘，而以讀誦《無量壽經》為第一。隋唐古大德說，一切經最後都歸結《華嚴經》，《華嚴經》歸結《無量壽經》，《無量壽經》歸結四十八願，四十八願歸結第十八願，即「十念必生願」。現在有人提倡本願念佛，本願特別著重在第十八願。完全依照第十八願念佛，能否往生？果能遵行，決定得生淨土。

　　有人認為：「既然臨終十念、一念都能往生，平常就可以不必恪守戒律，反正臨終時念佛還能往生。」話雖沒錯，但臨終時有把握念佛嗎？頭腦能清醒嗎？我們仔細觀察，一些人臨命終時業障現前，一句佛號也聽不進；甚至一聽到佛號就生煩惱。這是我親眼所見。一生念佛，到臨命終時貪生怕死，不能放下，不願念佛，例子太多太多了。所以，本願念佛在理上講沒問題，事上就太難了！臨終往生是要具足善根、福德、因緣才行。古大德真是慈悲至極，勸勉我們不可存僥倖之心，否則最後必定落空。提倡本願念佛，捨棄戒行，此論似乎有理，事實上是完全錯解佛的本意，是在走險道！「願解如來真實義」，談何容易！是故，我們惟有腳踏實地、認真努力地修學，臨終往生才有把握。

地藏經講記 (3)

◎ 釋題

一、經題

地藏菩薩本願經

　　「地藏菩薩本願」是別題；「經」是通題。佛所說一切法都稱之為「經」，故名通題。別題分為人、法、喻，共有七種立題。本經是依人、法立題。「地藏菩薩」是人，「本願」是法。

　　「原此經名，佛自結三種：一名地藏本願，亦名地藏本行。」行願相資，有願一定有行，「行」就是地藏菩薩的生活、修持。「亦名地藏本誓力經。」「力」是顯示殊勝的能力。譯經者選地藏本願為經題，因本願包含本行、本誓力故。

　　「地」，從事上講是指大地。一切萬物皆依大地而生，離開大地，萬物就不能生存，是故中國人對天地很尊重。地屬坤卦，其德為母。《周易》云：「至哉坤元，萬物資生。」「至」是到達極處，一切萬物皆從大地而生。是故「地」有能持、能育、能載、能生之意，佛用此來比喻我們的「心地」。就佛法而言，「地」有住持、生長、荷擔之意。

　　「住」，一切萬法依真性而住，從真性而生。《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界，九法界眾生所住的十法界依正莊嚴，都是從心地變現的。「心」是能變，「萬法」是所變，自性本來具足無量的智慧德能。

　　我們無始劫以來起心動念、妄想、執著，將自性的光明德用完全障礙了，因而自性的德用不能現前！只要除去障礙，性德自然顯現，所謂「撥雲見日」，撥開雲霧，陽光普照。雲霧比喻障礙，是假的；陽光比喻性德，是真的。真性不需求，只要離妄，真自然現前。

　　世尊看到我們迷得太久、太深，因而生起憐憫之心，幫助我們覺悟，教導我們修行。「因修萬行，果圓萬德」，因眾生之根性無量，所以佛為眾生演說無量法門，順眾生之根性教學，眾生修學才容易成就。一切法門之中，第一方便、穩當、容易的，無過於念佛法門。本經教我們念佛，至心稱名，與《無量壽經》講的「發菩提心，一向專念」無二無別。若眾生不能接受念佛法門，對其有疑惑，佛則再開其他方便法門。

地藏經講記 (2)

◎ 綸貫（玄義）
　　
《地藏菩薩本願經科註》是前清靈桀法師（康熙年間人）所註，此系《地藏經》註解中最好的註本。前有「綸貫」，即在未講經文之前，先概略介紹全經大意。共分三大部分：一、「五重玄義」；二、「總示觀法」，教我們學習此經，如何轉變觀念；三、「別解經文」，即介紹全經大意。

　　「五重玄義」依天台方式：一、「釋名」，解釋經題。二、「辨體」，即佛說此經的理論根據。三、「明宗」，是講修行，如何將理論落實在日常生活中。四、「論用」，我們依照所述方法修學，會得到何種功德利益。五、「教相」，是指教學方式及教學儀規。

　　靈桀法師在解釋五重玄義時，皆冠以「不思議」三字。不可思，心行處滅；不可議，言語道斷。法爾如是！

　　「釋名」，不思議人法為名。地藏菩薩是人，本願是法。「辨體」，不思議性識為體。「性」是真如本性，即諸佛如來之所證。「識」是九法界眾生之心，心迷即是識。性是真心，識是妄心。佛是依據諸佛如來的真心，及九法界眾生的妄心而說此經的，其立論之依據可謂是太真實了。地藏是性地，性地是真心不可思議，九法界眾生的妄心亦不可思議。「明宗」，以不思議行願為宗。地藏菩薩的大行大願不可思議，此乃本經之宗旨。「論用」，不思議方便為用。從經中能明顯地看出，讓我們知道如何修學。「教相」，開顯無上醍醐而為教相。古大德以乳、酪、生酥、熟酥、醍醐來比喻教相，表佛法的五個階段。地藏本願的基礎是無上大法，成就當然是無上佛果。此是玄義之總綱領。

地藏經講記 (1)

◎ 講經因緣

諸位同修：
　　
以往每遇新建道場請我講經時，我首先必講《地藏菩薩本願經》。此次講《地藏菩薩本願經》，因緣有二：一是履九華山仁德老法師之約，為大眾介紹地藏菩薩本願之大意。二是「新加坡淨宗學會」道場建立至今，尚未正式講過經。今日在報恩堂宣講此經，亦符合以往慣例。
　　
佛法的建立，一定要有土地及建築等硬體設施，修道才有場所。而軟體中最重要的是心地法門，「心地」是修道的依據。是故，聽講《地藏經》，是我們修學大乘的基礎。如果不懂心地法門，不知從心地起修，最後絕對一無所成。換言之，無論我們如何用功，發憤精進，依舊出不了六道輪迴，所修的無非是有漏福報而已。
　　
中國大乘佛法是以四大菩薩為代表。第一位地藏菩薩表孝敬；觀世音菩薩表大慈大悲；文殊菩薩表智慧；普賢菩薩表實踐。 　　

今日佛法何以如此衰微，我們修學佛法不能像古大德那樣有顯著成就，原因就是大眾沒有孝與敬，沒有根。李炳南老居士常講，若以這種心態學佛，既不是在修學佛法，也不是在弘揚佛法，而是在消遣、玩弄佛法，只是修一點有漏福報而已。而且福報決定不是在人間享，是到畜生道、餓鬼道去享。《觀無量壽佛經》教我們修「淨業三福」，此乃「三世諸佛，淨業正因」。第一福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，做到了這一福才能得人身。如果做不到，連作人的資格都沒有，所修之福當然是到惡道去享。我們何以做不到？其實是對事理了解得不夠透徹。真正透徹了解，必能懺除業障，改過自新。

乘願再來

學佛一定要開智慧，智慧開了之後，轉業報身為願力身，就稱之為「乘願再來」。不必要往生西方再回頭乘願再來，現在就可以乘願再來。從前是業力到此世間來投生的，現在念頭一轉，願力現前，願力做主宰，業力沒有了，現前就是乘願再來。乘願再來就自在了，一切都不計較，與任何人相處都好，在任何環境中，天堂也好、地獄也好，順境也好、逆境也好，平等了。平等是真法界，就是一真法界。心平等了，境就平等。
　　
佛為我們說的事實真相，我們要細細思量，才能得到真實受用。希望大家都能在這一生中，轉業力為願力，轉凡成聖，轉生死為大涅槃，轉煩惱為大菩提。諸佛菩薩、祖師大德能做到，我們也能做到，問題就是我們對這些大道理要能透徹了解，真正肯做。真做到了，就是方東美先生所講的，你得到人生最高的享受，最高享受是不思議的解脫境界。

三心不可得

《金剛經》云：「三心不可得」，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是講你能執著的心，也就是妄想、分別、執著不可得，因為這是剎那生滅。外面的境界是緣生之法，因緣所生，凡是緣生之法都沒有自性，當體即空，了不可得。這是告訴你，能得之心不可得，所得之境不可得，能所都不可得，哪來的我？凡夫執著「常樂我淨」，全部是假的，沒有一樣是真的。

我們眼前所見的境界，也不是真實的，其存在的時間只有一剎那而已。大家使用照相機就能發覺，生命存在的時間，就是你按下快門的一剎那；你照第二張照片時，第一張的境界已經不存在了。所以，沒有一樣東西存在，全是假的、空的。

眾生的大病即是將假的當作真的，在一切虛妄當中起貪瞋痴慢，造作無量無邊的罪業，落在阿賴耶識裡變成種子。如果你了解事實真相，阿賴耶識裡不落種子，即是真功夫。佛菩薩示現在世間，遊戲神通，所以才隨緣消業、隨緣度眾。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，功德是從隨喜裡成就的，不知道隨喜就沒有功德；把業障當作功德，就錯得離譜了

無我

佛教導我們，命中有財富，應該去積功累德，以此財富去修無盡的財富；有智慧，應以智慧布施、奉獻、供養一切眾生，會得無盡的智慧。

我們要像佛一樣，肯定虛空法界是自己，一切眾生是自己；愛護一切眾生就是愛護自己，幫助一切眾生就是幫助自己。人為自己肯花錢，為別人不肯花錢，就是不知道別人是自己；如果知道一切眾生是自己，為一切眾生花錢，就會花得很痛快、很自在了。
　　
何時你能肯定虛空法界一切眾生是自己，最低限度你是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，不是凡夫。你生活的境界是一真法界，不是十法界，不是六道，你將六道、十法界轉變成一真法界。這種轉是從念頭上轉、從心上轉、從觀念上轉，念頭轉了，境界就轉了，「境隨心轉」。這是學佛。 　　

而我們現在不跟佛學，跟凡夫學，錯了；跟妖魔鬼怪學，更錯了！「魔」是折磨，因為有「我」，所以就被外面境界折磨。佛告訴我們事實真相是「無我」，無我，魔對我就無可奈何，就無法控制；有我，就會被人牽著鼻子走，就會受人控制、宰割。無我是真的，有我是假的，是一個妄想概念。

隨緣

　　不要怕死，說真實話，沒有死，死是時空境界的轉變。在六道輪迴中捨身受身，就像衣服髒了脫掉，再換一件新衣服一樣。所以，真正通達佛法，沒有生死，生命是永恆的。因此，對任何境界都沒有留戀，像穿衣服一樣，不管穿任何衣服，穿幾天就脫掉再換。所以，覺悟的人在十法界，無論什麼身相都沒有留戀，一切隨緣，隨緣就自在，隨緣能現無量身。
　　
這種功夫要從斷煩惱、放下做起，能放下就是佛經講的「解脫」，把我們的煩惱結解開，就脫離憂患、煩惱、生死。從什麼地方下手？從徹底放下控制一切人事物的念頭下手。控制的念頭是與生俱來的，初生下來的嬰兒，就有想控制外面境界的意識。譬如他喜歡吃的糖，他就想佔有。這是煩惱的根源，六道輪迴的根源。所以，要把控制人事物的念頭放下，一切隨緣，隨緣就自在。第二，放棄佔有一切人事物的念頭與行為。然後再進一步，把得失、好惡、利害、善惡放下，就得大自在了。

　　佛菩薩一切放下，生活隨緣，因此他們得大自在。釋迦牟尼佛講經四十九年，世壽八十歲時，學生逐漸懈怠、懶散，沒有人再啟請佛說法了。魔王波旬見到這種情形，便向釋迦牟尼佛要求：「佛陀，你講經四十九年夠了，你現在可以入般涅槃了。」佛原本可以再多住世一段時期，但魔王來要求，佛便恆順魔王，點頭同意，立刻就走了。「恆順眾生，隨喜功德」，釋迦牟尼佛做到了。

　　釋迦牟尼佛能隨順一切眾生，雖然他入滅了，依然能換身分再來，多麼自在！佛不一定以三十二相、八十種好的身相出現，應以什麼身得度，他就示現什麼身。他能以菩薩身出現，以聲聞身出現，以男女老少、各行各業身分出現在世間。佛憐憫苦難眾生，所以沒有離開世間，正如布袋和尚滅度時告訴大眾，他就是彌勒菩薩的化身。「時時示世人，世人常不識」，他示現在世間人群當中，而世間人不認識他。彌勒菩薩如是，諸佛菩薩亦如是。 　　

由此可知，一定要斷煩惱。不要害怕什麼都沒有；什麼都沒有了，日子過得更舒服、更自在、更快樂。要相信你命裡有的丟不掉，命裡沒有的求不來。你有錢，把錢丟得一文不剩，命裡有多少，還是不會少。無論你從事任何行業，命裡有的很快又來了，而且來的一定比你丟的還多，好像有利息一樣。「財為五家共有」，財會貶值、會消散，你保不住它！這個事實真相，《了凡四訓》講得很清楚，所以我常勸導初學佛的人，先要將《了凡四訓》念三百遍，以堅定信心。

緣生

佛法講「緣生」，醫生為病人治病也要有緣，緣是信心。病人對醫生十分信任，醫生縱然醫術不高明，病人也會康復。

李木源居士的癌細胞遍滿了五臟，他之所以會好，就是因為信心，「心轉境界」。所以，反省、懺悔、改過，斷惡修善，身體就恢復正常，藥物只是輔助，其功效只佔百分之五而已，百分之九十五是自己的信心。如果你對自己的病沒有信心，對醫生沒有信心，病就無法痊癒。

要明白此道理與事實真相。因此，修行人生病用清淨心來調養，斷食只喝水，放鬆身心，放下一切妄想雜念，一、兩個星期就恢復了；不用藥物，完全用心理治療，非常有效。

佛菩薩、祖師大德為我們做了很好的榜樣，我們若不知道學習，聽信妄言，被境界所轉就很可憐。《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來。」我們要學著能轉境界，不為境界所轉，就能頂天立地。