地藏經講記 (175)

閻浮眾生。於此大士。有大因緣。

「閻浮眾生」與地藏菩薩「有大因緣」。

是諸眾生。聞菩薩名。見菩薩像。乃至聞是經。三字五字。或一偈一句者。現在殊妙安樂。未來之世。百千萬生。常得端正。生尊貴家。

　　此是極力地讚歎，說明聞名見像之利益。經典的文字雖簡，含義深廣。「聞菩薩名，見菩薩像」，乃至於接觸到此經的人，得益淺深不同。有些人沒接觸過佛法，譬如到寺院觀光旅遊的，多半是其他宗教的信徒，對於佛法一無所知。藉著觀光旅遊見到佛菩薩像，當然不會有信心，甚至認為是迷信。層次高一些的，將佛菩薩像當作藝術品來欣賞。有沒有利益？也有，「一歷耳根，永為道種」，一歷耳根與一歷眼根一樣，在阿賴耶識裡永為道種。無論有意無意、讚歎毀謗，都成了金剛種子。無緣接觸到，那就非常可惜。毀謗都無所謂，等受完毀謗果報之後，將來有緣再遇到佛法，遇到善知識的幫助，能解能行，殊勝安樂的利益就能現前。是故，差別因緣無量無邊。

　　明白此理，了解事實真相，遇到有人來問時，我們可以給他解答，幫助他斷疑生信。凡是來問的人，都是過去生中曾經有聞法、聞名見像的緣分。我們過去生中，甚至於久遠劫前種的善根，到這一生緣才成熟。是故，看到本經能生歡喜心，愈讀愈歡喜，能解歡喜，不能解也歡喜，此為宿世種的緣深！

　　現前有許多大眾，接觸佛法不能生歡喜心，就是沒有善根。我們現前幫助其種善因，必須要經過來生後世，緣成熟了才能得度。在世間人心中，這樣的時間太長了。然以事實真相而言，時間是假的。時間與空間是抽象的概念，不是事實。《華嚴經》說「念劫圓融」，一念可以延伸為無量劫，無量劫可以濃縮成一念。大乘經所說的「十世古今，不離一念」，正是此理。由此觀之，我們看到時間有過去、有現在、有未來，是錯覺中看到的幻相。

　　故幫助一切眾生種善根，修菩薩行，成菩薩道，是我們應當要做的工作。而且要積極去做，無條件地幫助大眾，沒有分別、執著。以清淨心、平等心去做，功德自然就圓滿。

　　「百千萬生，常得端正，生尊貴家」，此是世間人所希求的利益，僅舉一例而已。真正的功德利益，殊勝得太多了。

地藏經講記 (174)

是故普廣。當知地藏菩薩。有如是等。不可說百千萬億大威神力利益之事。

　　「如是等」是總結前面所說的信受奉行各種利益，結歸到地藏菩薩的威神加持。地藏菩薩是表法，真正的義理是我們自性本具的寶藏，自性本具無量的智慧、無量的德能。德是講德相，一真法界依正莊嚴，那是德相；能是能力，就是此地講的「大威神力」，都是自性本具的。佛說所有一切經都是自性本具的德能，離開自性，無有一法可得。由此可知，讀經面對著佛菩薩，以真誠恭敬心就能開發自性，令自己的性德也能現前。真誠恭敬，疑慮才能斷除，斷疑才能生信。《華嚴經》云：「信為道元功德母。」道就是成佛之道，轉凡成聖。「聖」達到究竟圓滿是成佛，其根源是信。

　　我們做得不圓滿，原因是信心不夠，信心不夠是因為對事實真相了解得不夠透徹。是故解能幫助信，信能幫助解；行能幫助信，信能幫助行。雖然講「信、解、行、證」，其實是四而一，一而四。每個字必定含攝其他三個字，信沒有解、行、證，不是真信；解沒有信、行、證，不是真解。佛法是圓融的，圓修圓證，成就快速。

地藏經講記 (173)

能於十齋日每轉一遍。現世令此居家。無諸橫病。衣食豐益。

　　此段的科題是「釋現世福利」，釋是解釋，說明現前得到的福德與利益。前一段是「讀是經」，此地講「轉一遍」。讀與轉差別何在？讀是從修因上講，轉是從證果上講。讀後，念頭、思想、行為轉變了，災就轉變成福。如果學佛人的念頭轉不過來，災難就轉不了，還是要受災難。「轉」要從心、行上轉，此義甚深。

　　讀誦經典一定要解義。而講解經典可以令聽的人覺悟明白，聽明白之後，思想、觀念、行為則轉惡為善，轉染為淨。因轉了，果當然就轉，即是「若能轉物，則同如來」。境從何處轉？從心轉，從思想波上轉。以往我們的思想自私自利、貪瞋痴慢、損人利己，如今我們的起心動念是利益眾生，捨己為人，大慈大悲，清淨無染，環境自然就轉了。境界本來無善無惡，是清淨的，是淨土。為何淨土變成五濁惡世？是我們惡的念頭把環境改變了。佛為我們說出原因，我們一定要「奉行」才能得利益。清涼大師講解《華嚴經》，用「信、解、行、證」四綱。四綱要同時做，不要有先後次第，有次第，效果就緩慢。現前災難迫在眉睫，緩慢的方式來不及了，所以要同時做。

　　因此，講堂每天講經兩小時，一年三百六十天，天天不間斷，就是「信、解」。念佛堂天天念佛不間斷，就是「行、證」。我們信、解、行、證同時進行，解門幫助行門，行門幫助解門，解行相資，效果顯著。經，是世尊從真心流露出來的，世尊的真心就是我們的真心。經，是自己心中之經。心是經之心，二而不二，是故功德利益不可思議。

　　「現世令此居家，無諸橫病，衣食豐益」，就是現前居家平安幸福，沒有災難，豐衣足食。

地藏經講記 (172)

　　近代科學家已認識清楚根本沒有物質的存在，物質是波動的現象。此認知與佛法講的很接近。宇宙、眾生從何而來？十法界依正莊嚴從何而來？從無明而來。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，無明就是波動的現象，就是十法界依正莊嚴的源頭。所以，哪有事實的存在？我們以為有事實存在，那是波動的相續相。《金剛經》云：「如露亦如電。」露是相續相，電是剎那生滅相。剎那生滅就是不生不滅，生滅同時。波動的現象是生滅同時，是故佛說不生不滅。不生不滅不是真的不生不滅，而是生滅的速度太快了，好像生滅同時。

　　「依報隨著正報轉」，依報是我們的生活環境，正報是我們的心念，佛說生活環境是隨著我們的心念在轉。《楞嚴經》云：「若能轉物，則同如來。」我們對這些道理很迷惑，其實可以用科學的波動學說來說明。一切有情眾生的波，分為善、惡、無記三類。無記之波與一切物質的波能融成一片，非常平和，就顯現諸佛如來的一真法界。善波、惡波造成物質現象的巨大變化，就顯現十法界依正莊嚴。

　　正因如此，古聖先賢對一切眾生特別強調教育。佛教教育說得尤為透徹，不僅說明人與一切有情眾生的關係、人與大自然的關係，還說明人與天地鬼神的關係，以及與一真法界的關係。我們通達明瞭了，方知虛空法界一切眾生與自己是一體，是一不是二！我們身體的任何一個細胞發生問題，全身都覺得不適。同理，我們起心動念，盡虛空遍法界都能感知。為何我們不能感知？迷而不覺！

　　因此，真正依教修行，發出的善波就很強，能把周圍不正常的波覆蓋住。縱然有惡波招來災難，然善波比惡波強，就能化解災難，使災難不起現行。是故認真修行，用真誠心，力量就強大。世間人用的是妄心，我們用真心，力量大！何以故？一切諸佛菩薩用的是真心，我們的心與佛菩薩一樣，心波頻率相同，就能與佛菩薩感應道交。世間人講的保佑，感應道交就是佛菩薩的保佑加持。心波頻率不相同，無論如何也起不了感應。

　　真心沒有妄想。妄想是煩惱，修行從斷煩惱下手。佛千言萬語苦口婆心，勸我們要斷除妄想。我執是最根本的妄想，執著身是我，此乃妄想之根。身不是我。何謂我？佛說，盡虛空遍法界是一個我，是一個身，是一個體。「無緣大慈，同體大悲」，虛空法界與自己同一體，就是我。禪宗所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？就是清淨法身。法身沒有生滅，法身沒有相，能現一切相。諸佛菩薩沒有身相，能現一切身相。

　　學佛就是恢復自己本來面目而已，此外一無所得。《楞嚴經》云：「圓滿菩提，歸無所得。」是故契入境界後，見眾生得樂是自己得樂，見眾生受苦是自己受苦，慈悲心油然而生。何以故？虛空法界與自己是一體。我們對經典要有信心，能信、能解、能行。要把經典變成自己的思想、見解、行為。換言之，經典就是自己，自己就是經典，方是修行證果。

地藏經講記 (171)

能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來百千歲中。永離惡趣。

　　此果報太殊勝了。有人懷疑，認為太誇張。這是他們不了解佛經義趣，才導致疑惑。本經是大乘經，大乘經是菩薩修的。凡夫可否修菩薩行？可以。《華嚴經》的當機者是大心凡夫，凡夫可以學菩薩法，也能學如來果地上的法門，圓融無礙！然而，一定要發大心，不為自己，一切為眾生，方是大心，大心就能修學大乘菩薩法。

　　由此可知，此地所講的「讀是經一遍」，讀決不是照著經本念一遍，而是讀了能明其理、行其道，真正「信受奉行」，方是真讀經。若做不到「信受奉行」，一天讀一百遍，也毫無效果。讀經要依教奉行，念佛也要依教奉行。聽到佛號，看到佛像，是藉此提醒自己，不要忘了佛對我們的教誨。不但自己要信受奉行，還要勸導別人信受奉行。出家人半月誦戒一次，就是時時溫習，依教奉行，不是念給佛菩薩聽的。讀經亦復如是。地藏經所教導我們的理論、方法與原則，一定要認真地去落實。

　　「東南西北，百由旬內，無諸災難」，真正如法修行，就得諸佛菩薩的威神加持，在百由旬之內，無有災難。一人修福，果報如是。若是大眾都修福，力量就更大了！

　　「當此居家，若長若幼，現在未來」，現在是現前的利益，未來「百千歲中，永離惡趣」，說明影響之深廣。

　　此段經文的目的是勸我們每月溫習經典十遍，教我們不忘佛菩薩的教誨，時刻要依教奉行。讀經的利益無有窮盡，不僅現前能得利益，乃至於來生後世都得利益。佛菩薩的心比我們清淨，智慧比我們高，無論看人事物都比我們看得透徹、深遠。若是我們不能信受奉行，仍舊隨順自己的妄想，當面錯過就非常可惜。佛說閻浮提眾生起心動念無不是業、無不是罪，句句真實，我們要深刻體會。

地藏經講記 (170)

南閻浮提眾生。舉止動念。無不是業。無不是罪。何況恣情殺害。竊盜。邪婬。妄語。百千罪狀。

　　「南閻浮提」是指我們地球。地球上的眾生，確實是「舉止動念」都在造罪。眾生起心動念皆不善，自私自利，就是業，就是罪。六道輪迴如何來的？是自私自利、我執變現出來的。我們妄想執著不能破除、自私自利不能放下，就永遠在六道輪迴之中。輪迴六道，在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三惡道是老家，三善道猶如觀光旅遊，出去幾天又回來了。如何才能超越？起心動念為一切眾生，不為自己，方能永遠擺脫六道輪迴，超越三界。

　　「何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。」此是現代社會的真實寫照。眾生造作罪業，豈會無果報？今天世界的災變，人們歸咎於自然，認為非人力所能為。自然災害是如何來的？人心變現出來的。一切萬物，它的原子、電子都在動，動就有波。眾生起心動念，殺害、竊盜、邪淫、妄語都是極惡的波。而且一切眾生都在造，可想而知此惡波是多麼強大！它能改變物質，使正常的組合被破壞，即是佛法常講的「依報隨著正報轉」。依報是山河大地，隨著人心轉。人心善，環境就善，風調雨順；人心不善，就發生種種災變。

　　現代人不讀聖賢書，不明事理，認為這是迷信。等到清楚、明白，就來不及了。災難是如何形成的？都是不善波動的影響。佛菩薩的世界為何那樣美好？因為諸佛心地清淨善良，是故依報環境就殊勝。凡是往生西方極樂世界的都是上善之人，心不善不能往生。西方極樂世界是一個新世界，阿彌陀佛建立它到現在不過是十劫而已。十劫在無限的時間裡是很短暫的，是故它是一個新興世界。要往生無比美好的彌陀世界，其條件就是：心地善良、清淨；心地不善良的去不了。

　　娑婆世界的眾生造作極多的罪業，諸佛菩薩勸導教化，眾生也不肯聽，何況依教奉行？可是佛菩薩慈悲到達極處，從無間斷地勸化，就是希望眾生有一天能覺悟回頭。真正覺悟的人，知道此處的環境不好修行，要趕快移民到西方極樂世界。而往生極樂世界之後，與諸佛菩薩有著同樣的慈悲與智慧，而後就能幫助教化六道眾生。故我們只要真信切願，老實念佛，這一生決定能往生。

地藏經講記 (169)

是新生子。或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。壽命增長。若是承福生者。轉增安樂。及與壽命。

　　「是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫」，出生的小孩，過去生要是造有罪業，今生要來受報，由於讀經念菩薩名之功德，罪業就消除了。此確實為嬰兒消除業障，此時好消。小孩長大了，一天到晚胡思亂想，那時想消除業障也幫不上忙。此時小孩完全聽話，所以消除業障都要在嬰兒時。由此可知，古聖先賢講的胎教是何等重要！

　　「安樂易養，壽命增長」，小孩業障消除，災難也消除，自然好養，壽命增長。假如小孩是承福而生來報恩的，與父母過去生中有恩德，此時再修福，自然「轉增安樂，及與壽命」。能如是教導，孩子的福報就更大，壽命就更長。

復次普廣。若未來世眾生。於月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三。二十四、二十八。二十九日。乃至三十日。是諸日等。諸罪結集。定其輕重。

　　科題說「齋誦感報」。經上說十齋日，也有說六齋日，日期都是依農曆。「於月」，六齋日是每個月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。佛告訴我們，這些日子都有一些鬼神在世間巡察，眾生起心動念、言語造作，鬼神都將其記錄列入檔案，即是「諸罪結集，定其輕重」。臨終時要是無福德的，見了閻羅王後，則憑此檔案定罪報的輕重。眾生可以自欺欺人，但欺騙不了鬼神，因為我們的起心動念，鬼神都知道，所謂是「舉頭三尺有神明」。

　　佛在本經提倡一個月修六天、十天，一定要斷惡修善。一個月修六天、修十天，總比不修好。如果天天如此做，功德、福報就更殊勝。我們今天修學的方法，就是長齋念佛。「齋」是齋心，本義是修清淨心。以後改成持午，就是過午不食。「午」是兩個小時，從十一點到一點，都是午時。按照佛法嚴格要求來講是持中，「過中不食」才稱為「持齋」。日中每天時間不相同，而且每個地區又有時差，此事就相當麻煩。所以，要懂得通權達變，每星期修齋戒一天、兩天，功德就非常殊勝。不必拘泥，但精神一定要與經相應。

　　我在親近李炳南老師之前也是持午，過中不食，用的是天文日曆。到台中親近李老師後，老師教訓我「太執著了」。尤其是我們到一個地方去弘法，當地的信徒要請法師吃飯，可能是中午十二點鐘以後，或者請法師吃晚飯。若不答應，固執自己的修法，別人認為想供養求福都做不到，反而令人退心。故老師教我隨緣，「恆順眾生，隨喜功德」。李老師一生日中一食，一天吃一餐。可是有信徒請他吃飯，他晚上也照吃，大家很歡喜。以後信徒聽到李老師是持午，會加倍感激。老師如此慈悲攝受眾生，自行化他真有善巧方便。

　　菩薩一切為眾生，地藏菩薩是只要眾生能得度，入地獄也甘心。而佛法再重的戒律都有開緣，這屬於開齋、開戒，不是破齋、破戒。如果自己有貪心想吃，就是破戒。所謂「歸元無二路，方便有多門」，一切以利益眾生為準繩，利益眾生方是真正利益自己。

地藏經講記 (168)

復次普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利。婆羅門。長者。居士。一切人等。及異姓種族。有新產者。或男或女。

　　此是說生產時應如何修福。現代衛生醫藥比過去發達，狀況比過去好多了。在古代，特別是農村落後的地區，生產是性命攸關的大事。無論富貴貧賤，生產所受的痛苦是平等的，不能避免的。佛教我們什麼方法？

七日之中。早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩名。可滿萬遍。

　　「七日之中，早與讀誦此不思議經典」，要早讀。如果家人信仰佛法，能接受佛陀的教誨，應該在懷孕時就讀。每天讀一部《地藏菩薩本願經》，或念一千聲地藏菩薩名號，要以真誠恭敬心來念誦，福報就很大。縱然懷孕的小孩是冤家債主來報怨的，能如是照顧，怨結就化解了。對他有恩，他就不報怨，而來感恩，所以轉變要從妊娠開始。最低限度要在生產前七天，愈早愈好。了解此理，知道此法，最好能在懷孕時就讀誦，依法修行。母親心平氣和，真誠恭敬，清淨平等，起心動念決定影響胎兒。就現代科學理論而言，此是屬於波動的現象。只要動就有波，科學家稱為波，佛法稱作光。一切物質分析到最後，都是由原子組成的，並以動態存在，此波動遍及虛空法界。佛說善心、善念的波動是平穩溫和的，接觸後能生歡喜心，感覺很舒適。惡心、惡念波動很強烈，接觸後感覺不舒服。

　　神識來投胎會有念頭、有波動，是故母親起心動念、一切舉止均影響胎兒，中國古代講究胎教，其理在此。我們明白波動的事實真相，就知道起心動念對胎兒影響太大了。母親在懷孕期間，起心動念都是善念，心清淨，胎兒受利益就大！

　　人人都希望自己的兒女好，孝子賢孫。如何教胎兒？在懷孕時，要行孝、盡孝，孝的波就會影響胎兒。母親修清淨心、修福，真正讓胎兒深深種下善的種子。

　　生產念本經有好處。念經時，若對經典所說的理論、方法、境界能深入明瞭，力量就更殊勝。即使平常境界轉不過來，讀經時能隨文入觀，至少境界能轉一點，能轉一、兩分都能產生效果。如果體會得更深，平常依教修行，力量就不可思議。

地藏經講記 (167)

如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三惡道苦。

　　科註引《辯意經》云：「佛告辯意，有五事得為尊貴，眾人所敬。」此是講得尊貴的業因，修什麼因得什麼果。「一施惠普廣」，以平等心、清淨心修布施，得尊貴身。「二禮敬三寶及眾長者」，護持佛法，尊敬師長。「三忍辱無有瞋恚」，「四柔和謙下」，此為處事待人接物應有的態度。「五博聞經戒」，對於經典通達，對於戒律明白了解，能依教奉行。此是佛講五種得為人尊敬，是地位尊貴果報的業因。若想得殊勝的果報，要懂得修殊勝的業因，業因果報絲毫不爽。

　　修行最殊勝的無過於念佛法門，念佛法門無障礙，一切時、一切處，心中只有阿彌陀佛，憶佛念佛也不妨礙工作。該做什麼事不僅照常做，還會做得更圓滿。萬緣放下，一心念佛。有能力的可以讀經，沒有能力讀經的，一句阿彌陀佛就具足了。我們親眼見到很多往生的人，就受持一句阿彌陀佛名號，瑞相殊勝無比。是故一定要念佛，念佛是第一功德，是無邊殊勝的福德。

　　業障消除了，福報自然就現前。若業障沒消除也不在乎，認真努力去修學，來生一定有殊勝的果報。不但不墮三惡道，還能超越六道輪迴，度許多的眾生，真的是自行化他。轉業報身成菩薩身，豈不是跟菩薩應化一樣。應以奴婢身得度者，即現奴婢身而度之。問題是自己是否真的覺悟，真覺悟就以此身來修，就以此身來度化一切眾生。我們念佛成就了，往生自在，能表現站著、坐著往生，一家人都得度了。

　　過去香港東蓮覺苑的何東夫人，念佛往生度了她一家人。她一家都是虔誠的基督教徒，只有老太太吃素念佛，彼此也互相尊重。老太太往生時，跟兒子、媳婦說：「我們一生信仰彼此都不干涉，都很尊重。我今天要往生了，只有一個要求，你們念佛送我一程。」兒子、媳婦通情達理，就答應了。老太太真的坐著往生，家人念佛送她走。兒子、媳婦看到這種情形，才知道佛教不是假的，全都回頭念佛了。不但度了一家人，還影響到整個社會。記者來訪問，報紙一登，度了多少人？真正是有智慧！度家親眷屬的方法很多，你表演給家人看，家人就不得不相信了。

地藏經講記 (166)

志心瞻禮地藏菩薩形像。乃至一七日中。念菩薩名。可滿萬遍。

　　「志心」，就是真誠心、清淨心。真誠清淨心就是懺悔心。地藏菩薩形像是我們懺悔的增上緣，親因緣是我們要有志心、真誠心。

　　「一七」，七是圓滿的數字。七天好好的執持菩薩名號，就是一般說的打地藏七。一七日中，或者是讀《地藏菩薩本願經》，或念地藏菩薩名號。真正結七念佛，七天七夜不能中斷，功德利益非常殊勝。七天七夜，不懷疑、不夾雜、不間斷，根性利的人就得一心，得一心就超凡入聖。光目女、婆羅門女她們用念佛的方法，一天一夜就得一心，此是根性利的。得一心就是菩薩，不是凡人，所以能去地獄參觀訪問。

　　《彌陀經》云：「若一日至若七日。」根利之人，一日一夜就得一心；根性劣者，七日七夜也能得一心。現在念佛堂的同修，別說念一個七，連著打七個七，都得不到一心，是何原因？念佛不如法，念佛時還有妄念夾雜在其中。要真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，七天七夜就能成功。

　　《淨土聖賢錄》記載，宋朝瑩珂法師是破戒的出家人，造的罪業很多。但他有自知之明，「覺知宿業」，知道將來一定墮地獄。他發心求往生，關起房門念阿彌陀佛，三天三夜不睡覺、不吃飯、不喝水。志心瞻禮，真誠心感得了阿彌陀佛。阿彌陀佛答應他，「三天後來接引他」。這與光目女、婆羅門女的境界完全相同。所以，《彌陀經》說的「若一日至若七日」是真實的，問題是我們能否「志心」，能否「不夾雜」。

　　我們真正透徹了解念佛往生的道理與事實真相，對世間決定沒有留戀，還有留戀就是疑心未斷。講經說法的目的，是真正幫助大眾斷疑生信。而功夫就是不夾雜，果然做到不夾雜、不間斷，無一不成就。因此，瑩珂法師不生病，念佛往生了。近代也有很多人示現坐著、站著念佛往生。

　　而臨終時生病是業障，真心能懺除業障。若是業障病，以真正懺悔的功德來迴向，冤家債主得利益了就會離開。是故八萬四千法門都屬於懺悔法門，「懺悔」二字含攝菩薩修行的一切法門，無一法門不是懺悔法門。

地藏經講記 (165)

復次普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴或婢。乃至諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。

　　此是先舉懺悔的一類眾生。貧是沒有財富，賤是地位低下。富有財富，貴有地位。在世間，貴賤與貧富差別很大。由於往昔生中，眾生所造之業不同而產生差別不同的果報。聖賢的教誨，就是讓大眾明瞭因果報應的事實，富貴人有義務幫助貧賤人，貧賤人懂得懺悔、修福，社會才能和諧、安定、繁榮，彼此互相尊重。今天的富貴是前世修得好，今生貧賤是我們前世沒有修福，豈能怪人？種瓜得瓜，種豆得豆。現在肯修，來生就好。若只享福而不修福，來生就變成貧賤。

　　註解引《辯意經》云：「五事常生卑賤，為人奴婢。」佛說有五種業因，常受卑賤果報。「一驕慢不敬二親」，二親即父母，不孝敬父母，對父母態度傲慢，來世會得此果報。「二剛強無恪心」，恪是恭恪、恭敬，心無恭敬，自以為是，處處不容人。佛說：「閻浮提眾生，剛強難化」，不接受別人的勸導，會有此果報。「三放逸不禮三尊」，三尊即三寶，輕慢三寶。世出世間大道是孝親尊師。佛法是師道，豈能隨隨便便，絲毫恭敬心都沒有？「四盜竊以為生業」，一生以偷盜為生。偷盜的手法很多，佛法說的「不與取」就是盜竊。中國人講不義之財，取不義之財就犯了這一條。不該得到的將其佔有，是卑賤的業因。「五負債逃避不償」，欠債不肯還，此生不還，來世遇到還要還，躲不過的。欠債還債，欠命償命。今生躲過了，來生、後生躲不過，生生世世遇到時還是要還。《高僧傳》記載，安世高大師到中國來還兩次命債。過去生中，他誤殺了兩個人，這一生特地來還這兩次命債，所以兩次被別人誤殺。

　　菩薩示現告訴我們，成佛、成菩薩也要欠錢還錢，欠命還命。不能說成佛、成菩薩，就可以不要還，焉有此理！假若如此，因果定律就被推翻了。作佛、作菩薩都不能避免，何況我們凡夫！凡夫還債、償命於心不甘，不甘心，麻煩就更大，還來還去永無止息，生生世世苦不堪言。佛菩薩有宿命通、他心通、天眼通，宿世的因緣看得清楚，是故樂於還債，還清以後就了了。

　　知道處於貧窮下賤的地位，是自己過去生造作惡業所感得的果報。明白此理，了解事實真相，就有方法補救，而補救的方法是懺悔。

　　「覺知宿業」。這不靠佛法就毫無辦法，因為世間法雖有，但不究竟。世間有學問、有德行的人，還有一些宗教家，也知道因果報應的事理，也懂得修懺悔法，可是他們的知見不圓滿。因此，懺悔多數屬於事上，不能徹底解決問題。徹底解決問題，一定要靠佛法。唯有佛法才能徹底幫助眾生出三界，脫輪迴。佛法無比的殊勝，亦在於此。