地藏經講記 (187)

說是語時。會中有一長者。名曰大辯。是長者。久證無生。化度十方。現長者身。合掌恭敬。問地藏菩薩言。大士。是南閻浮提眾生。命終之後。小大眷屬。為修功德。乃至設齋。造眾善因。是命終人。得大利益。及解脫不。

　　從經文我們就明瞭大辯長者也是諸佛如來示現。「久證無生」，長者成佛很久了，在十方世界度眾生，「現長者身」，此是示現。應以長者身得度，就現長者身，參加地藏法會，幫助世尊與地藏菩薩教化眾生。長者出來發問，在一問一答當中，破除眾生的疑惑。

　　「合掌恭敬」是致敬、是禮節，向地藏菩薩請教。「大士」，此是稱讚菩薩。「是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，造眾善因，是命終人，得大利益，及解脫不。」設齋的範圍很廣，如放燄口、放蒙山施食，都是設齋，請鬼神吃飯。也有在世間修福的，譬如齋僧，古時家庭富裕的人家設千僧齋。以及造各種的善因，多做善事迴向亡人。長者問菩薩，此命終之人，是否因為家親眷屬為其營修功德，就能得大利益？就能得到解脫？

地藏答言。長者。我今為未來現在一切眾生。承佛威力。略說是事。

　　長者稱菩薩為大士，菩薩稱其為長者，彼此都很恭敬。「未來」，是指我們現在；「現在」是當時。「一切眾生，承佛威力，略說是事」。承佛威力是尊師重道，不敢以為自己能說。此事，理甚為深廣。菩薩云何能說？承佛威神加持方能略而說之。其實地藏菩薩早已成佛，他是示現菩薩身來教化眾生。學生很多都成佛了，豈有老師不成佛的道理！此是諸佛如來大慈大悲，示現以菩薩身分方便度化眾生。

　　佛法是師道，對老師要尊敬。菩薩是佛的學生，我們也是佛的學生，所以菩薩跟我們是同學。菩薩是早期的學生，是我們的學長，所以我們不去求，菩薩可以主動來教我們。「作一切眾生不請之友」，如此教化就方便多了。只要觀察眾生機緣成熟，菩薩就主動來，此是以菩薩身分度化眾生的方便。是故地藏永遠處在菩薩位上，原因就在於此。

地藏經講記 (186)

譬如有人。從遠地來。絕糧三日。所負擔物。強過百觔。忽遇鄰人。更附少物。以是之故。轉復困重。

　　此比喻的意思很明顯。「譬如有人」，從很遠的地方走到此地來。過去交通不發達，旅行都是徒步，長途跋涉非常疲乏。三天沒吃飯，還挑著一百斤重的擔子。其苦難可想而知！此是比喻臨命終人，生前沒做什麼好事，死後當然依其行業承受果報。「忽遇鄰人，更附少物」，此是比喻家親眷屬的無知，殺生祭祀來加重其罪業，前途當然更加艱難。

世尊。我觀閻浮眾生。但能於諸佛教中。乃至善事。一毛一渧。一沙一塵。如是利益悉皆自得。

　　地藏菩薩對世尊所說，即是世尊為菩薩做證明，菩薩講的話句句真實。「但能於諸佛教中」，是一切諸佛教誨之中。即使做點滴小善，「一毛一渧，一沙一塵」，此是形容修的善少。毛是汗毛，我們正報裡最小的，塵沙是依報裡最小的，都是形容小善。即使小善，如上所說的功德利益亦全部得到，何況大善！佛法所教的，再小的善都稱性。既然稱性，善就沒有大小。大善、小善都遍虛空法界，乃至起一念利益眾生之善心，果報都不可思議。地藏菩薩說的開示，初學人疑慮重重，以凡夫之心測度諸佛菩薩的境界，大錯特錯。

　　凡夫用妄心，佛菩薩用真心，妄心永遠緣不到真實的境界。第六意識的功能在八識裡最強，對外它能緣虛空法界，緣十法界，對內它能緣阿賴耶識。可是它無法緣自性，無法緣一真法界。所以，凡夫的見解、智慧如何能知道佛菩薩的境界？憑著自己的妄想，想像佛菩薩的境界，全部錯了。什麼是真實智慧？二障破了，真實智慧才現前。我們有非常嚴重的煩惱障、所知障，哪來的智慧？自以為有智慧，其實是世智辯聰而已。

地藏經講記 (185)

假使來世。或現在生。得獲聖分。生人天中。緣是臨終。被諸眷屬。造是惡因。亦令是命終人。殃累對辯。晚生善處。

　　「假使來世」，死後屬於來世。「或現在生」，人還沒有斷氣。生時是善人，自己未造什麼罪業，因為病重病危，家親眷屬殺生祭祀，拜祭鬼神求諸魍魎（魍魎就是邪神邪道）來幫助，此是造罪業。亡者本來可以生善道，得「生人天中」，因為家親眷屬造如是罪業，亡者要承當。如果已經斷氣，在閻羅王那裡還要辯論，耽誤其生善道的時間。如果還沒有斷氣，看到病人在病床上的種種痛苦，就是其神魂在陰間辯論。

　　學佛的人在臨終的關鍵時刻，身邊照顧的家親眷屬，一定要懂道理，決定不能做錯事。《飭終須知》很重要，家中有重病人，家親眷屬人人必讀，要明瞭如理如法的送終，才能真正有益於亡者。世俗送終的方式問題很多，其中利害得失的關係太大了。墮三途時間是論劫來算，經上常講無量劫，非常可怕！我們對家親眷屬愛護，焉能忍心讓其墮三途？即使其生前造作惡業，我們也要想方設法讓他儘快離開三途惡道！

何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。

　　何況臨命終人，一生的造作是惡多善少，就「各據本業，自受惡趣」。《左傳》云：「人棄常，則妖興」，若將倫常失去了，此身就是妖魔鬼怪。常是五戒，儒家講的常是仁、義、禮、智、信。人不講常，就是妖魔鬼怪。現在像人，死後入三途。「何忍眷屬，更為增業」，家親眷屬何以忍心還繼續造惡業，讓親人去承受！

地藏經講記 (184)

是故我今。對佛世尊。及天龍八部。人非人等。勸於閻浮提眾生。臨終之日。慎勿殺害。及造惡緣。拜祭鬼神。求諸魍魎。

　　地藏菩薩大慈大悲，為我們說出了事實真相。我們才明瞭，民間許多做法對亡者大不利，不僅毫無幫助，反而加重其罪業。菩薩在世尊及與會「天龍八部，人非人等」面前說，等於讓與會者做見證，證明菩薩所說的話句句真實。菩薩勸導閻浮提眾生，在親人臨終之日要謹慎，決定不能殺生，不造惡業。是故，親人過世辦喪事，邀請親朋好友，聚會殺生吃肉、祭拜鬼神，都是造罪業。我們想要為亡人祈福，卻殺害眾生去祭祀，此是唯恐亡者在生時，殺業造得不夠，再給他多加一點。唯恐亡人墮落的不夠深，再讓其往下墮。此種做法是事與願違，是絕大的錯誤。

　　下面經文說明何以辦喪事不能殺生，及不能造作惡緣的道理。

何以故。爾所殺害乃至拜祭。無纖毫之力。利益亡人。但結罪緣。轉增深重。

　　為亡者拜祭鬼神，確實對亡者沒有絲毫的幫助。亡者造作很多罪業，我們拜祭鬼神，鬼神能赦免他嗎？毫無道理。中國古書所說「聰明正直之謂神」，若巴結、諂媚鬼神，希望鬼神能原諒赦免亡者犯罪的行為，是一種錯誤的心理，亡者豈能得到幫助！是故此種做法「但結罪緣」。明白此理，世間婚喪喜慶的宴會決定不能殺生，殺生就是「但結罪緣，轉增深重」。慶生做壽希望長壽，殺害眾生能得長壽嗎？所以，很多人臨終時有痛苦的現象，就是一生之中跟眾生結罪緣。

　　世間豪門貴族死時，都有很長一段期間的病苦，到死時還人事不省，家親眷屬都不認識，迷惑顛倒。在這種狀況下，當然往三惡道去。他一生業績再輝煌，也不如世間貧賤人老實念佛，到西方極樂世界作佛。

　　我們看到念佛人預知時至，自在往生，沒有病苦，站著、坐著走的，是真正的福報，人生最高的享受。臨終最怕的是迷惑顛倒，一迷惑顛倒，連助念都幫不上忙。助念必定是其人走時神智清楚，一直到斷氣都不迷惑，能一心跟著念佛，才能得生淨土。所以，我們要想到，自己將來臨終會不會迷惑顛倒？要想自己臨終不迷惑顛倒，現在一定要修福。中國人講五福，最後一福是好死。好死決定好生，來生投胎一定是善道。如果臨終時迷惑顛倒，善道就沒分了。

　　由此可知，我們一生中決定不跟眾生結怨仇，不可傷害眾生。眾生都是凡夫，我們傷害他，他懷恨在心，永遠不忘，遇到機會就報復，冤冤相報沒完沒了。我們不但不可以殺害眾生，連令眾生生煩惱都是罪過。我令眾生生煩惱，眾生就會令我生煩惱，冤冤相報。所以，菩提道上要想一帆風順，決定不可與人結怨。佛教我們與大眾接觸要和顏愛語，己所不欲，勿施於人。其中的義理甚深甚廣。

地藏經講記 (183)

是諸眾生。所造惡業。計其感果。必墮惡趣。緣是眷屬。為臨終人。修此聖因。如是眾罪。悉皆消滅。

　　「計」就是我們客觀的觀察，想想其一生所造的業，知其因就知其將來的果報。佛說：「欲知來世果，今生作者是。」如果其人造的惡業多，必定墮三惡道。從習性、嗜好、作為，處事待人接物來觀察判斷，即知其往哪一道受生。

　　「聖因」是講供養佛菩薩。供養佛菩薩決不是在事相上的供養，一定要懂得表法的義趣，如法供養，依教奉行，進而勸導大眾如法修行，功德就大。聖因，不是形式上的供養，是講如教奉行供養，罪業才能消滅。本經的光目女與婆羅門女就是好榜樣。我們要細心觀察、體會，他們是如何修習的。

若能更為身死之後。七七日內。廣造眾善。能使是諸眾生。永離惡趣。得生人天。受勝妙樂。現在眷屬。利益無量。

　　人死之後要做七，其來源出處就在此地。人死後有一段中陰時間是四十九天，之後就會去轉世。看亡者的行業落到哪一道，就到那一道去受果報。中陰期間，每七天重覆一次死的過程，對亡者來說是相當痛苦的。是故在七七日內「廣造眾善」，為其做佛事，增加福力，減少痛苦。如果七七四十九天之內，家親眷屬天天為亡者誦經、念佛，以此功德迴向，亡者的福報就大了，此是冥陽兩利，是最有利益的事。「廣造眾善」，在一切善法裡，以誦經、念佛迴向為主。如果有能力，將亡人遺留下的財物廣行布施，其福報就更大了。家親眷屬要能明白此理，替亡者修福。

地藏經講記 (182)

世尊。習惡眾生。從纖毫間。便至無量。

　　「習」是習性、習慣，「惡習」是指種子，「習惡」是指現行。我們無始劫來的習氣，惡多善少。如果善的習氣多，起心動念、一切作為自然與善相應。為何我們一切的造作與惡相應？惡習氣太重。起心動念，「從纖毫間，便至無量」，即是受外面惡緣的影響。我們內有惡習的種子，無始劫來的習氣，遇到外面惡緣就起現行。起現行就造無量無邊的罪業，墮落三途惡道，很不容易出離，非常可怕！

是諸眾生。有如此習。臨命終時。父母眷屬宜為設福。以資前路。

　　此是講到修福。家親眷屬不肯回頭，我們知道他必墮惡道。如前面婆羅門女、光目女，給我們做出示範，給其母「設福」。「資」是幫助，對親人的前途能有幫助。

或懸旛蓋。及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像。及諸聖像。乃至念佛菩薩。及辟支佛名字。一名一號。歷臨終人耳根。或聞在本識。

　　修福的方法非常多，此地僅舉幾例，希望我們能舉一反三。經上所說的似乎很容易，不難做到，「如是眾罪，悉皆消滅」。能有如是效果？關鍵因素要正法住世。正法沒有了，徒有形式，「如是眾罪」就消滅不了。

　　「懸旛、懸蓋」用意何在？旛是佛門的旗幟，是召集大眾聽經聞法共修之意。旛幢寶蓋是供養具，不宜繡佛菩薩名號，要以自己虔誠心供養才好。沒有正法，懸旛幢寶蓋，只是形式，沒有實質內容。現代講堂懸幢是一種象徵，因為都市大廈林立，掛的旗幟外面人看不見。現在可以用報紙作廣告，用電話來傳遞訊息，也是懸旛幢之意。

　　「蓋」是寶蓋，懸在佛像的頂上，其表法的意義是防止污染。用何法防止污染？講經說法就是防止污染，時刻提醒，幫助大眾覺悟。何謂「然燈」？捨己為人，燃燒自己，照耀別人。犧牲奉獻，利益眾生，方是真正燃燈。諸供養具全是表法的，是故要懂得經教的義趣，如法奉行，才能產生效果。

　　「或轉讀尊經」。轉是轉變我們六道輪迴的念頭，轉過來學佛菩薩，轉輪迴心為菩提心，轉輪迴業為菩薩業。佛不在世，我們學佛只有依靠經典。佛在世時，三寶具足，以佛為師。佛不在世，以法寶為師，依教奉行。讀經要研究經義，讀了要能解，解了方能行。

　　「或供養佛像，及諸聖像」。聖像就是菩薩像。供養佛菩薩形像有兩個意思，一是報恩，如同中國人供祖宗牌位一樣，「慎終追遠，返本報始」。二是「見賢思齊」，提醒我們要跟佛菩薩學習。

　　「乃至念佛菩薩，及辟支佛名字」。此是另一種方法。念佛菩薩名號，較前者更簡單。佛菩薩名號的含義深廣無盡，名號功德不可思議。要懂得佛的名號是性德之名號，菩薩的名號是修德之名號，性修不二。念觀世音菩薩大慈大悲，要把自己的慈悲心念出來，方是真念觀世音菩薩。念地藏菩薩名號，要將自己的孝敬心念出來，學習地藏菩薩孝敬的精神，方是真念地藏菩薩。文殊是智慧，普賢是實行。是故念菩薩名號要如是念，就真有功德。

　　佛的名號是性德，念釋迦牟尼佛是表仁慈清淨，念念以仁慈的心對待一切眾生，在一切境緣中布施自己的清淨心，方是念南無本師釋迦牟尼佛。念阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，覺就不迷，覺心不動。是故念阿彌陀佛是一心稱念，念到極處就得一心不亂，一心是不動心。六根接觸六塵境界不起心、不動念，不分別、不執著，才是真念阿彌陀佛。

　　若能如是念法，臨命終人一歷耳根，永為道種，功德甚大。我們念佛的力量，用波來講大眾好懂。念力就是波動，真誠心、清淨心的波無比的殊勝。

　　「或聞在本識」，人雖然死了，阿賴耶識還在，還會去投胎。阿賴耶識在活動，它有波動，我們的波動可以跟它的波動起感應道交的作用，就是加持，就是亡者得到的利益，幫助他在阿賴耶識裡種下佛的種子。種子力量的強弱在念佛的人，念的人明理，念念相應，種子力量就非常強大。如果不明道理，雖然也合掌恭敬念南無阿彌陀佛，力量就比較弱。