地藏經講記 (205)

是迷路人。忽聞是語。方知險道。即便退步。求出此路。

　　此是比喻眾生聽經聞法忽然覺悟。知道貪瞋痴慢是自己嚴重的病毒，明瞭外面五欲六塵是惡緣的誘惑，懂得起心動念與貪瞋痴相應是三惡道之因。他真的覺悟了，自然就「求出此路」。將惡緣斷除，增長善力，希望臨命終時善種先成熟，能往生善道。

是善知識。提攜接手。引出險道。免諸惡毒。至於好道。令得安樂。

　　遇到善知識教導，就是「提攜接手」，伸出援手把我們從惡道拉出來。心惡、口惡、行惡，就是惡道，我們造作惡道業，將來必墮三惡道。已經墮到三惡道的，提攜接手就非常困難，是故佛度眾生特別重視人道。若在地獄門口還沒進去，拉回來容易；進去之後就不容易拉出來。我們聽明白菩薩的勸導，回頭即岸，「提攜接手，引出險道」。

而語之言。咄哉迷人。自今已後。勿履是道。此路入者。卒難得出。復損性命。是迷路人。亦生感重。

　　佛菩薩看到迷惑的眾生回頭了，再警策其要嚴持戒律，今後不可再犯。戒律最低標準應做到五戒十善，做到《觀經》三福的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，即可脫離惡道。再進一步做到「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」乃至於「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，方是行菩薩道。從惡道回頭轉到菩薩道，如是方能得究竟樂。要時刻記住菩薩的警策，不能再走回頭路。「此路入者」即是三惡道，要是進去，出來就難了。「復損性命」，性命是指法身慧命，嚴重傷害了法身慧命。迷人得到佛菩薩的教誨，覺悟後對佛菩薩非常感激，真能依教奉行。

地藏經講記 (204)

譬如有人。迷失本家。誤入險道。其險道中。多諸夜叉。及虎狼師子。蚖蛇蝮蠍。如是迷人。在險道中。須臾之間。既遭諸毒。

　　「譬如」是比喻，「有人」是指六道的眾生。「迷失本家」，迷失了本性。「誤入險道」，險道是指六道輪迴，在此特指三惡道。佛家常說「輪迴路險」，何以故？六道都有邪惡。色界天以上有定功，即我們常說的定共戒，是故不造惡。雖不造惡，無量劫來的惡習種子沒有斷除，只要定力失掉，強大的惡習力量立刻就爆發，隨後就墮惡道、墮地獄。　　

　　現前社會，我們六根所接觸外面的境界，就是經上講的「夜叉、虎狼師子、蚖蛇蝮蠍」，六根所接觸的六塵境界，哪一樣不是在毒害我們的法身慧命？《楞嚴經》說「邪師說法，如恆河沙」，邪師就是此地講的夜叉、虎狼師子、蚖蛇蝮蠍一類的。別看是人樣，心如虎狼，充滿了貪瞋痴慢。如此環境就是「險道」。

　　「如是迷人，在險道中，須臾之間，既遭諸毒」，須臾是很短暫的時間。現代社會尤其可怕，六、七十年前，社會還相當淳樸，六根接觸外面六塵境界，染污很少。現前的社會，我們六根所接觸的，無不是誘惑。

有一知識。多解大術。善禁是毒。乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人。欲進險道。而語之言。咄哉。男子。為何事故。而入此路。有何異術。能制諸毒。

　　「知識」指善知識，此處是指地藏菩薩。地藏菩薩有智慧、有德能，不僅有能力斷貪瞋痴，有能力防範外面的邪惡，而且還有方法幫眾生解毒。「夜叉諸惡毒等」是指外面的誘惑，內有貪瞋痴慢的惡習氣，外有誘惑，豈能不遭難？險道是指現前的社會。在現前社會，須臾之間就中毒；中毒後將來果報決定墮三途。　　

　　地藏菩薩遇到「迷人」，迷人是指六道造惡業的眾生，造作貪瞋痴的惡業，死後必墮惡趣，而「欲進險道」。菩薩看到彼等就警告，「咄哉」是呵斥之意。接著就問：「為何要走此路？此路是三惡道。」內心是貪瞋痴慢，言語造作是損人利己，就是入三惡道之因。

　　「有何異術」。異術是方法，有什麼方法入三惡道不受毒害？凡夫、小菩薩都沒有「制毒」的能力。法身大士方能行。他們示現在六道，與邪惡和光同塵，表面好像與這些人造作沒有兩樣，其實心地清淨慈悲，種種造作是幫助一切眾生覺悟的，是故大士「能制諸毒」。我們六根接觸外面境界，不免為貪瞋痴的惡念所動，所以要懂得遠離。

　　「有何異術，能制諸毒」？此話對我們來講很現實。我們要牢牢記住，常常提醒自己，若無制毒能力還是迴避為好。

地藏經講記 (203)

　　「如是眾生早令解脫」，解是解除妄想、分別、執著、煩惱習氣；脫是脫離六道輪迴，生死苦海。此是諸佛菩薩對一切眾生的期望。

　　「罪報人」是泛指六道眾生。以覺悟人的標準來看，明心見性才是正常的人，沒有見性都是罪報人。以《華嚴經》與本經的標準，十法界的眾生都是罪報眾生。「乃至墮大惡趣」，此句是專指三途，地獄、餓鬼、畜生是大惡趣。十法界裡都有地藏菩薩的應化身。「菩薩以方便力，拔出根本業緣」，用教學勸導眾生回頭，說出眾生迷惑、造罪業、受苦報的原因，使眾生覺悟之後斷一切惡、修一切善，就得度了！我們在經典中看到很多，極重罪業之處，只要有纖毫的善念生起，就能破地獄而超生。　　

　　佛教眾生「遣悟宿世之事」，最低的限度，佛教我們認識三世因果，更深的因果是「念佛是因，成佛是果」。佛對十法界一切眾生講經說法，無非是幫助大眾開悟而已。《法華經》云：「開示悟入」，將諸佛如來教化一切眾生的綱領，一語道破。開示有淺深廣狹之不同，悟入亦復如是。

自是閻浮眾生。結惡習重。旋出旋入。勞斯菩薩。久經劫數。而作度脫。

　　「自是」指六道眾生。「結惡習重」，結是總結、歸結。造惡不是一生一世，而是無量劫來生生世世，皆結惡習。惡是貪瞋痴三毒，習是習氣。在三善道與三惡道「旋出旋入」，旋是很快，出是出離三惡道，生在三善道。旋出，出離三惡道；旋入，又回到三惡道。墮入三惡道之後，出來不容易，經上講得很清楚。菩薩在三惡道教化眾生，若眾生的善根、福德、因緣不足，佛菩薩對其亦無可奈何。諸佛菩薩示現在世間苦口婆心教化眾生，有幾個人相信！　

　　「勞斯菩薩」，是指地藏菩薩，也可以泛指一切諸佛菩薩。「久經劫數，而作度脫」，無量劫來菩薩不疲不厭，度脫罪苦眾生。諸佛菩薩在六道度眾生，先度根熟的。《彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根、福德、因緣都具足，方是成熟。何謂善根？接觸淨土法門能信、能解，即是善根。何謂福德？能行、能證，即是福德。淨宗的「證」就是往生。若肯念佛，真的往生西方極樂世界，即是證果。因緣是遇到正法，遇到善知識，遇到好的同參道友，此是緣分。凡是根熟的眾生，不是偶然的，無量劫的薰修在今天成熟，機緣非常希有難得。

地藏經講記 (202)

佛告閻羅天子。南閻浮提眾生。其性剛強。難調難伏。

　　世尊答覆閻羅王，眾生又墮惡道的原因是「其性剛強」。性是習性，不是本性。習性就是阿賴耶識含藏的習氣種子，其種子有善、有惡。大乘佛法講善的標準是自性，自性本具的是善，「善」不是善惡之善。善惡之「善」也是不善。　

　　六道眾生何以不能脫離輪迴、超越三界？就是無量劫來的習氣太重。佛說，一切有情眾生捨身受生，習氣強者先牽。每個眾生都具足十法界的習氣，即使是地獄眾生也有佛的種子，但為何不能作佛？因為種子的力量弱，而貪瞋痴慢煩惱的種子強。強的種子先受報，所以才墮惡道。六道眾生難調難伏，要調順、降伏貪瞋痴慢的習氣，相當不容易。

是大菩薩。於百千劫。頭頭救拔如是眾生早令解脫。是罪報人。乃至墮大惡趣。菩薩以方便力。拔出根本業緣。而遣悟宿世之事。

　　「是大菩薩」是指地藏菩薩。地藏菩薩無量劫來沒有離開六道。他也像釋迦牟尼佛一樣用千百億化身，隨類化身「頭頭救拔」眾生。我們時常遇到地藏菩薩，但不能夠覺察。我們起惡念想做壞事時，有人來勸導我們，那個人就是地藏菩薩的化身，我們哪裡知道？地藏菩薩無時、無處不在勸導我們，我們不肯接受，所以仍舊造作罪業。

　　一切諸佛菩薩的化身都沒有一定，感應往往在剎那間。諸佛菩薩藉著任何人身、物身，依報、正報，讓我們覺悟回頭。《華嚴經》說，凡夫只有我一個，除我之外皆是諸佛菩薩的化身，示現來度我這個剛強難化的眾生。無論是善人、惡人、順境、逆境，都是諸佛菩薩應化的，能作如是觀，今生當然得度。　

地藏經講記 (201)

然諸眾生。脫獲罪報。未久之間。又墮惡道。

　　閻羅王說出自己的疑惑。「脫獲罪報」，罪報指三惡道，脫是脫離，獲得脫離罪報。眾生脫離了惡道，可是「未久之間，又墮惡道」，未久是很短暫。

　　科註舉「等活地獄」做例子，等活是屬於八大地獄之一。此地獄眾生的壽命與四王天一樣，人間五十年是地獄裡的一天。罪人離開地獄到人間來，在人間又造作罪業，縱然活上一百歲，死後又回到地獄去。在地獄看才兩天，怎麼去了兩天又回來了！這種事情太多了。

　　閻羅王看到罪人接受地藏菩薩的教化，覺悟回頭了，一念回頭就能脫離惡道，縱然是在阿鼻地獄亦不例外。何以很快又回到地獄去，閻王向釋迦牟尼佛請教。其實，閻羅王是明知故問，因為菩薩、鬼王說出來，大眾的信心還不足，才請佛說出來，大眾才相信。是故此是屬於「利樂有情問」。不是不知道，而是代眾生問。我們要想佛法久住世間普遍的弘揚，一定要懂得代眾生提出疑問。

世尊。是地藏菩薩。既有如是不可思議神力。云何眾生。而不依止善道。永取解脫。唯願世尊。為我解說。

　　此處的確是我們的重大疑惑，閻王很慈悲地代我們問出來。地藏菩薩的智慧、慈悲、神通、道力，跟諸佛如來無二無別，為什麼罪報眾生不遵照菩薩的教誨，「永取解脫」？因為眾生的業障、習氣太重，煩惱放不下，內有無始劫來的煩惱習氣，外受五欲六塵、妖魔鬼怪的誘惑，誘惑的力量太大！是故到人間又被迷惑，又造罪業，沒多久又再墮落入地獄。不是地藏菩薩沒有能力，而是眾生不肯依教奉行，才遭此苦難。

地藏經講記 (200)

爾時閻羅天子。胡跪合掌。

此是致敬。

白佛言。世尊。我等今者。與諸鬼王。承佛威神。及地藏菩薩摩訶薩力。方得詣此忉利大會。亦是我等獲善利故。我今有小疑事。敢問世尊。唯願世尊。慈悲宣說。

　　閻羅天子在法會上請法。「我等」，等的範圍很廣，可以說盡虛空遍法界一切幽冥之主。在《華嚴經》中稱為世主，閻羅與鬼王也是世主之一，數量無量無邊。眾鬼王得佛力及地藏菩薩威神的加持，才有參與法會的機會。「亦是我等獲善利故」，參與法會他們非常歡喜，聽到佛菩薩開示都得大善利。可是聽後還有疑問，所以「敢問世尊」，希望世尊開導，破除其疑惑。
佛告閻羅天子。恣汝所問。吾為汝說。

　　世尊非常慈悲，告訴閻羅王們，有疑問就說出來，隨其所問，而為解答。佛法最要緊的是破迷生信，有疑惑不問，會在修學中產生很大的障礙。修學就是我們現實的生活，如果把修行與生活看作兩件事，那我們現實生活中就得不到利益。

是時閻羅天子。瞻禮世尊。及迴視地藏菩薩。

　　此是禮節。閻羅天子向世尊請教，決定不忘地藏菩薩是自己的老師，也看看老師，示意向老師禮敬，求老師加持。

而白佛言。世尊。我觀地藏菩薩。在六道中。百千方便。而度罪苦眾生。不辭疲倦。是大菩薩。有如是不可思議神通之事。

　　閻羅天子對地藏菩薩的慈悲威德，敬仰已久。地藏菩薩在六道之中，特別是三途，愈是苦難的處所，菩薩決定不捨棄罪苦的眾生。菩薩教化眾生的方法無量無邊，何止「百千方便」，度化罪苦眾生永遠沒有疲倦，就像普賢菩薩一樣，盡未來際無有疲厭。末後「有如是不可思議神通之事」，是對地藏菩薩的讚歎。