地藏經講記 (249)

較量布施功德緣品第十

　　聖一法師將「較量布施功德緣品」歸結為法寶，將此經最後歸結為三寶，看法非常正確！古人註解沒有提到過，而我非常贊同其說法。法寶，其實就是修行之法，大乘佛法修行的總綱領，就是教我們布施結緣，成就無上道。佛法修學提升自己的境界，最重要的是破除妄想、分別、執著，而布施是破除妄想、分別、執著最有效的方法。布施是捨，把妄想、分別、執著捨掉，不僅是理上如此，事上也要如是實行。若不在事相上真正去做，空洞地談理，就無法提升自己的境界，也無法斷煩惱。

爾時地藏菩薩摩訶薩。承佛威神。從座而起。胡跪合掌。

　　「爾時」，是地藏菩薩說完念佛功德利益之時。「承佛威神」，是菩薩教我們後學要謙虛誠敬。菩薩雖然入了不思議境界，也不敢說自己有能力，但能為大眾講經說法是承佛威神的加持才能做到。菩薩謙敬的態度，是我們應當要學習的。

　　六道凡夫煩惱習氣深重，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見是六大煩惱。慢是傲慢，傲慢的習氣一切眾生皆具足，所謂「四大煩惱常相隨」。一個人縱然貧賤到極處，做了乞丐，也有傲慢，更何況其他人！傲慢不斷，對我們修學就有大障礙。地藏菩薩是自願退居等覺菩薩之位，其實早已成佛了。我們在序品中看到，他的學生多少人都已成佛，老師還在菩薩位。作菩薩就做菩薩本分之事，對佛依然是如此謙虛，說自己是承佛的威神加持，此是我們一定要學習的。自己再有成就、再有智慧、再有能力，都不可以驕慢，內心真正謙虛恭敬，才能斷煩惱。若認為自己有別人所沒有的長處，值得驕傲就會墮落。

地藏經講記 (248)

何況眾生。自稱自念。獲福無量。滅無量罪。

　　「自稱自念」。念是今心，心裡真正有佛；稱是稱名，口念出來。稱與念相應就得利益，稱與念不相應，就是有口無心。稱念合一就是心口合一，「獲福無量，滅無量罪」，名號功德不可思議。

　　關於念佛滅罪，我們要仔細體會佛在經中所說的義理，不可以粗心大意望文生義。世尊在本經前面，舉了婆羅門女、光目女兩個例子。她們的先人都是造作極重的罪業，墮落在地獄，承蒙孝順的女兒用念佛法門，幫助先亡從地獄超生。怎樣念佛才真有效果？要像婆羅門女、光目女那樣至心念佛才能起作用。

　　婆羅門女、光目女是誠心誠意念佛迴向，救助其母親。若我們跟臨終的人並不熟悉，幫其助念，助念的心態也要把臨終的人當作自己的親人，以極真誠的心去念，才能存亡兩利。不僅臨終人得利益，我們自己也得利益。如果是敷衍了事，其利益僅是「一歷耳根，永為道種」而已，現前的業報轉不過來。超度的佛事有沒有效果，要看主持超度的人有沒有真誠恭敬心，若真誠恭敬就有效果。助念亦復如是。若助念有口無心，無濟於事！若助念的人在助念中能得功夫成片、得一心不亂，臨終人就得大利益。

　　「何況眾生，自稱自念」。我們要趁身體健康強壯之時，為自己修福，積功累德。眾生來到世間，是為「酬償業報」，生生世世「生死疲勞」，真正是可憐可憫可悲！覺悟之人懂得利用業報之身，行超凡入聖之事。徹底解決生死大事，此生才真正有意義、有價值。

　　《地藏經》提倡的念佛法門，是最有效、最穩當、最快速、最方便，前提是要真念。一切時、一切處心中有佛，方為真念。心如佛心，佛心「無住生心」。「無住」是清淨，一塵不染。「生心」是大慈悲心，關懷、愛護、幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。生心與無住同時，無住不礙生心，生心不礙無住。此即是《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」。凡夫生心就妨礙無住，無住決定妨礙生心，二者不能圓融。我們要認真學習，真正做到理事無礙，事事無礙。

地藏經講記 (247)

是五無間罪。雖至極重。動經億劫。了不得出。承斯臨命終時。他人為其稱念佛名。於是罪中。亦漸銷滅。

　　科註云：「疑云，無間業重，何得一人稱一佛名，即得銷滅耶。」能夠滅罪，必須要將念頭轉過來才行，念頭不轉，僅是「一歷耳根，永為道種」。又云：「故華嚴經云，設聞如來名，及與所說法，不生信解，亦能成種。」利益在此。換言之，善知識提醒我們，我們自己要覺悟，跟著善知識一心稱念，方是真懺悔。臨終最後一念是佛，萬緣放下，一心稱念就能滅罪。為何一生造極重的罪業，臨終念阿彌陀佛還能往生？因為人死後投胎，是業力在主宰。眾生阿賴耶識裡有無量無邊的業習種子，哪個種子力量最強，強者先牽，牽著去投生。若此時，念阿彌陀佛的力量最強，當然就能往生極樂世界！若是貪圖世間的享受，放不下恩怨，就到惡道去了。

　　人臨終以後，到哪一道去就決定在最後一念，此乃真正的大事。我們最後一念如何，確實沒有把握。是故，佛教導我們，要一生修善修福，積功累德，為的是臨終時有福報，不迷惑、不顛倒，神智清醒，有善知識幫助，那是大福報。若無福報，臨終時迷惑顛倒、神智不清，縱然遇到善知識也不行，迷惑顛倒決定墮惡道。我們必須要有高度的警覺，在現前認真努力，斷惡修善、積功累德，此生才能得度。

地藏經講記 (246)

若有臨命終人。家中眷屬。乃至一人。為是病人。高聲念一佛名。是命終人。除五無間罪。餘業報等。悉得銷滅。

　　此是講臨終念佛的利益。「家中眷屬」，若有信佛的，要提醒臨終人念佛。病人聽到佛號要能覺悟、能懺悔，才能「除五無間罪」。若病人聽到佛號，沒有懺悔之意，其利益只是「一歷耳根，永為道種」而已。若病人懂得佛法，臨終時有人提醒他，真正生懺悔心，斷惡修善（一念懺悔就是善），可「除五無間罪」。若懺悔力量強，可生到人天享福。理與事，我們要清楚明白，讀經才不至於疑惑。

　　科註云：「初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛。」「初心菩薩」是初發心的菩薩，通指大乘十信位以下的菩薩，從初信到十信。「未得無生忍」，是沒有得到無生法忍。此句其實是講別教三賢位的菩薩，別教十住、十行、十迴向都沒有得無生法忍，要常常親近佛陀。天台大師此番開示，就是勸勉我們一定要求生西方淨土，親近阿彌陀佛，我們才能不退轉，才能保住常精進。

　　我們福薄，生在釋迦牟尼佛之後，生在彌勒佛未出世之前，見不到佛。幸而世間還有佛的弟子，有善知識可以親近。善知識也是可遇而不可求，有緣遇到了要常隨不離，這很重要。除非已經開悟，證得無生法忍，如永嘉大師那樣，方可離師。惠能大師其他的學生都親近能大師十年、二十年、三十年，有的親近一輩子，一直到大師圓寂。那也不是普通人，也是大徹大悟、明心見性的。離開是示現，有能力度化眾生，則教化眾生要緊。常不離師的，也是示現，勸我們要常常親近善知識，已經大徹大悟了還要親近，何況我們沒有見性之人！如果有度眾生的緣分，應當度眾；沒有度生的緣分，則不能離開老師，要在老師面前幫助初學。

　　科註又引《大智度論》云：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救苦眾生，無有是處。」「具縛凡夫」，是煩惱沒斷，還有見思煩惱、是非人我、貪瞋痴慢。雖然有大慈悲心，發願要生在五濁惡世，救度苦難眾生，行不行？不行。「無有是處」，沒有這個道理。度自己都度不了，豈有能力度人！有些出家人不發心求生淨土，發願來生還當法師，度眾生。我們細細觀察，名聞利養樣樣都放不下，來生能不能生到人道，還大有問題。

　　「自是盡棄平生所學，專尋淨土教門。十餘年來，未嘗暫捨。」平生廣學多聞，此時真正覺悟、真正明白了，捨棄平生所學，專修淨土求願往生。

地藏經講記 (245)

是眾生等。生時死時。自得大利。終不墮惡道。

　　一身的罪業，念幾尊佛的名號，就能不墮惡道了嗎？念佛的人多，往生的人少，「地獄門前僧道多」。那些僧人難道他一生沒念過佛嗎？為什麼還墮地獄？不是與「終不墮惡道」相背了嗎？此地的關鍵就在「念」字。念是「今心」，今是現在，現在心中有佛。口念佛，心沒有佛，「喊破喉嚨也枉然」。心真有佛，就起作用了。真的「生時死時，自得大利」，決定不墮惡道，現前就得利益。

　　念佛不是指口念，是心中真有佛。大勢至菩薩的「憶佛念佛」，亦是此意。「憶」是常想、常思惟；「念」就是掛念，常把佛掛在心上。想佛的相好、功德、存心。能向佛學習一分、兩分，都得大利益。佛的行誼表現在外就是六波羅蜜。六念法，「念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施」，方是真正的念佛。是故，千萬不要誤會念佛。只有口念，而沒有心念是不行的。心還留戀娑婆世界，還有深重的情執，何能「自得大利」！

地藏經講記 (244)

世尊。現在未來。一切眾生。若天若人。若男若女但念得一佛名號。功德無量。何況多名。

　　「現在」，指當時法會之時；「未來」，包括我們現在。「現在未來，一切眾生」，所有一切眾生都包括在其中。「若天若人，若男若女」，總括六道一切眾生。「但念得一佛名號，功德無量，何況多名」，若有機緣遇到佛法，一生中念一句名號，功德就不可思議。《法華經》云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」一生中只念一聲南無佛，多生多劫之後，這句佛號起作用，就能遇佛修行證果。佛號種在阿賴耶識裡是金剛種子，何時遇緣起現行，因人因緣而異。雖說因緣不同，然好善好德之人容易遇到機緣。善與善相應，惡與惡交感。佛家常說「佛氏門中，不捨一人」。對於善根深厚之人，佛菩薩就常觀察、關懷。當其善根成熟之時，佛菩薩就來度化。

　　念多佛名，善根就更深厚，將來得度的機緣就更多。在台灣，每逢農曆過年，每個寺院道場都拜萬佛懺。有沒有好處？當然有好處。然而，世尊特別勸勉我們，善根成熟的人要專念阿彌陀佛。拜萬佛懺是對剛剛接觸佛法，對佛法還一無所知，信根漂浮不定的人有好處，讓其多念幾聲佛號。已經有信仰，就要專念阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，念一句阿彌陀佛，所有十方三世一切諸佛名號都念到了。名號功德不可思議！

　　地藏菩薩在此地苦口婆心，是對罪業極重、平常對佛法不能接受、毫無信仰的眾生講的。縱觀全經，地藏菩薩度此類眾生的目的都是生人天，不是度彼等成佛。為什麼？此類眾生距離成佛還有一大段距離，能從三惡道度到人天來受報，已經是很大的成就了。再在人天加功用行，勸其念佛專修淨土求願往生，功德就圓滿了。菩薩在此地勸勉我們，就像《楞嚴經》所說的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」菩薩教導一切天人大眾，是「當來，必定見佛」，我們念阿彌陀佛也是「現前當來，必定見佛」。

地藏經講記 (243)

　　「妙聲佛」，是讚歎佛的音聲圓滿微妙，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛說法的音聲悅耳美妙，從心性自然流露，心地真誠，言詞就真誠。心地清淨，容貌、音聲就清淨。古人說「誠於中而形於外」，心好相才好。心不好，怎樣修飾也是枉然！

　　佛說「相隨心轉」。不但相隨心轉，身體、容貌隨心轉，山河大地也隨心轉。心好相貌好有福，人有福相，地也有福。「福地福人居，福人居福地」，地也隨心轉。心邪惡，相也邪惡，所居住的環境也邪惡。現在地球病了，地球上的生態環境起了很大的變化。為什麼？人性反常。現代人心浮躁不安，一絲毫刺激都經不起，稍有不如意，瞋恨就起來了，即是反常。所以，心不好的人音聲、容貌不好，身體就多病，其居住的環境也不正常。用科學家的說法，其原理就是波動。邪知、邪見、邪行，其波動影響物質的世界，影響地球的變化，甚至於影響到地球在太空中的運行，影響它的軌道、速度，是故地球上就產生很大的變化。這種微妙的關係，科學家還沒發現，但佛經講得很明白，「相隨心轉，境隨心轉。」

　　「滿月佛」、「月面佛」，月面與滿月意思相近，滿月是十五的月亮。讚佛偈云：「佛面清淨如滿月。」比喻佛的容貌圓滿，沒有欠缺。因為佛證得了圓滿的自性。《華嚴經》說的「圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、讚歎」，無一不美好。生活、工作，待人、處事、接物，都是圓圓滿滿的真善美慧，才稱得上大圓滿。我們能否做到？能！從心地做起。將此十種圓滿，落實到心地就行。

地藏經講記 (242)

　　「智成就佛」的意思是利益眾生。「智成就」，智是智慧，「權實二智」。《般若經》說「般若無知」，無知是根本智。無知，不是說沒有智慧，而是智慧沒有起作用之意。對於萬事萬法的性、相、理、事、因、果，無一不知，無一不曉；面對境界如如不動，不起心、不動念，不分別、不執著，此種境界稱為無知。無知起作用時，教化眾生，答覆眾生的疑難，展現出的是「無所不知」。是故，無所不知稱為權智，即是善巧方便，屬於智慧的應用。應用時無所不知，無所不知就是無知的表現。無知是自受用，無所不知是他受用。

　　諸佛菩薩度化一切眾生，無論是現何身相，都是隨類化現。不但應化身是隨類化現，報身也是隨類化現。《華嚴經》的盧舍那佛、極樂世界的阿彌陀佛，報身都是隨類化現。世界無量無邊，諸佛如來的報身隨著各個世界的差別，而為法身大士所現。若為方便土、同居土的凡夫們所現的，就是應化身。此是智成就如來。

　　「無上佛」，「無上」是尊稱到極處。科註云：「有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣。」等覺菩薩還有一品生相無明需要斷，所以說是上士，不能稱無上。到如來果地要斷的皆斷乾淨，方稱無上。無上也是對究竟佛果的尊稱。

地藏經講記 (241)

　　「智勝佛」，智是一切種智。佛法講智慧有三種。「一切智」，科註引用《大品般若》的論述，「薩婆若」就是一切智。一切智是二乘人的智慧，聲聞、緣覺所證得的。一切智，知空，萬法皆空。小乘人懂得其理，於是住空。此是一切法之理，不是事，理是空的。此空不是性空。萬事萬法之理是空的，一切法是因緣所生，了不可得。所以，二乘人心地很清淨，知道一切法的真相。「道種智是菩薩智」。道是說理論，種是種種事相。可見得菩薩比二乘境界高多了。二乘人理事不能圓融，理事有礙，當然事事就更有礙。菩薩的智慧高，理事能圓融，做到理事無礙，在「四無礙」中得到三個，「理無礙、事無礙、理事無礙」，此是道種智。「一切種智」，是四無礙全部圓滿證得，不僅是理事無礙，事事都無礙，是故稱一切種智。「一切」就是二乘人所證的「一切智」，「種智」就是菩薩所證的「道種智」，一切智跟道種智不二，能融合在一起就稱之為「一切種智」。一切種智是如來果地上所證得的，此智殊勝，故稱智勝佛。

　　「淨名王佛」，淨是清淨，王比喻自在。佛經的「王」都有自在、自己能做主之意。淨名是清淨，煩惱斷、了生死，超越六道輪迴、超越十法界。經上說「五住二死淨盡」，是圓滿的清淨。五住是說煩惱，二死是「分段生死、變易生死」。分段生死是從相上說的，比如我們的身體，從出生到死亡是一個階段，稱為分段生死。其實諸位細想，分段生死一年也是一個階段，前一年過去了，這一年等於死了，來年等於生。再往微細觀察，月月有生死，天天有生死，此屬於分段生死的現象。分段生死講到極處是剎那生滅，都是指相而言。

　　變易生死不是從相上說，其實變易沒有生死。為何把變易稱為生死？變易有苦，生死亦是苦，是故比喻為生死。就《華嚴經》的法身大士而言，分段生死沒有了，像往生到西方極樂世界的人，都是無量壽，都得金剛不壞身，可其還有變易生死。變易生死從何處看出來？四土、三輩、九品，那就是變易。從下品轉變成中品，從中品轉變成上品，境界不斷向上提升，即是變易。華藏世界的法身大士沒有分段生死了，但還有四十一個位次（十住、十行、十迴向、十地、等覺），每提升一個位次就是一次變易。變易需自己用功修，修學是一件辛苦的事情，故把它比喻作生死。兩種生死都斷盡了，那是圓教究竟圓滿的佛果。只有淨名王佛才當得起如是名號。

地藏經講記 (240)

又於過去。有淨月佛。山王佛。智勝佛。淨名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月面佛。有如是等。不可說佛。

　　地藏菩薩介紹了十尊佛之後，又說出九尊。其實，如是等佛，無量無邊，不可稱說。這是說明，「法門平等，無有高下」。稱念每尊佛的德號，都是不可思議，都有同樣的成就。世尊特別為我們介紹阿彌陀佛，因為阿彌陀佛與娑婆世界的緣深。

　　「淨月佛」，淨是清淨，月是月光，比喻佛的法身光明遍照。《華嚴經》說法身佛的名號稱毘盧遮那，意思是「遍一切處」。盡虛空、遍法界就是一個法身，即是經論常講的「十方三世佛，共同一法身」。若能體會到共同一法身，方知盡虛空遍法界確實是一個自己。此境界大乘法中稱圓滿大覺。確實明瞭虛空法界天地萬物就是自己的相分，法身是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照，就是識心作用的廣遍。入此境界，虛空法界，無處不現身，隨類現身。科註說「從真垂應」，真是法身，應是報身、應化身。真身不是物質，沒有形象。應化身有形象，報身也算是應身。從體起用，報身是自受用，也與地上菩薩共同受用。應化身是他受用，是為度凡聖同居土、方便有餘土的眾生的。法身、報身、應化身是一而三，三而一。「此明三身一體」，淨月就比喻三身一體。

　　「山王佛」，山王是形容佛報身如大山一樣，王是最大的，最大的山稱之為須彌山。讚佛偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌」，白毫是眉毛中間的兩根毫毛旋轉在一起，有五座須彌山之大。身相有多大？我們地球在佛的法相莊嚴之中，恐怕只是一根毫毛而已。佛能現此大身，稱之為山王佛。此是對佛的讚歎，也顯示佛神通之殊勝。