地藏經玄義講記 (6)

　　惠能大師講「本來無一物」，懷讓禪師參六祖之時，六祖問：「什麼物，怎麼來？」答曰：「說似一物即不中。」說像一物就錯了。六祖肯定說：「汝如是，吾亦如是。」此是見到一心，見到一念，見到自性。自性什麼都不是，不可思不可議，然它真有，乃是一切萬事萬物之主宰，萬事萬物之根源。沒有來去，一切萬物有來由，一念無來無去，無生無滅，法爾如是！此乃吾人之自性，真正之自己。明乎此理，即知生死亦屬轉變而已。因為真心自性，不生不滅，轉變生滅的現象是妄心在動，真心從來沒有變化。

　　譬如一個人，身之何處為真，何處為妄？我們能分別、能想像的識心是妄，六根根性是真。見性、聞性、嗅性、嘗性是真實的，永遠不變，不生不滅。此是從一個人身上顯示出真妄之和合。真的一分是佛性，在佛性上做增上緣，一生就成佛；若在虛妄的識心上做增上緣，就會輪迴六道。

　　是故用心要虛，不但世間一切法不能存，佛法也不能存。心虛，虛則靈。靈者智慧也。心實就會有牽掛、憂慮。實則起迷惑，虛則生智慧。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」「法」是佛法，心裡不能有佛法，有佛法就迷了，不會懂得佛法。再說得明白一點，即使心中沒有佛法，依然不能開悟，因為心裡還是「有」。有「有」錯，有「無」亦錯。有無兩邊俱離，不著空，不執有，行中道，方是佛菩薩行。

　　凡夫不是著有就是著空。二乘著空，是故佛在楞嚴會上呵斥二乘人是「焦芽敗種」。空有兩邊不著，方是真正不著。佛的涅槃是「無住涅槃」，不住生死、不住涅槃。不住涅槃，是應化在世間，應以什麼身得度，就現什麼身，隨類化身，應機說法。雖然示現化身在世間，又無妄想、分別、執著，是故亦不住生死。涅槃、生死兩邊都不住，就是一念自性，即是自性起用，活活潑潑。這才是佛法。

　　佛法是覺悟之法，只要有絲毫分別、執著，就是迷而不覺。在日常生活中，用心要虛，自然就靈。六祖初見五祖時說：「弟子心中常生智慧」，就是「用本虛靈」。六祖會用心，所以他常生智慧。何以會靈？「本來無一物」，自然「虛靈」。

地藏經玄義講記 (5)

　　惠能大師講「本來無一物」，懷讓禪師參六祖之時，六祖問：「什麼物，怎麼來？」答曰：「說似一物即不中。」說像一物就錯了。六祖肯定說：「汝如是，吾亦如是。」此是見到一心，見到一念，見到自性。自性什麼都不是，不可思不可議，然它真有，乃是一切萬事萬物之主宰，萬事萬物之根源。沒有來去，一切萬物有來由，一念無來無去，無生無滅，法爾如是！此乃吾人之自性，真正之自己。明乎此理，即知生死亦屬轉變而已。因為真心自性，不生不滅，轉變生滅的現象是妄心在動，真心從來沒有變化。

　　譬如一個人，身之何處為真，何處為妄？我們能分別、能想像的識心是妄，六根根性是真。見性、聞性、嗅性、嘗性是真實的，永遠不變，不生不滅。此是從一個人身上顯示出真妄之和合。真的一分是佛性，在佛性上做增上緣，一生就成佛；若在虛妄的識心上做增上緣，就會輪迴六道。

　　是故用心要虛，不但世間一切法不能存，佛法也不能存。心虛，虛則靈。靈者智慧也。心實就會有牽掛、憂慮。實則起迷惑，虛則生智慧。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」「法」是佛法，心裡不能有佛法，有佛法就迷了，不會懂得佛法。再說得明白一點，即使心中沒有佛法，依然不能開悟，因為心裡還是「有」。有「有」錯，有「無」亦錯。有無兩邊俱離，不著空，不執有，行中道，方是佛菩薩行。

　　凡夫不是著有就是著空。二乘著空，是故佛在楞嚴會上呵斥二乘人是「焦芽敗種」。空有兩邊不著，方是真正不著。佛的涅槃是「無住涅槃」，不住生死、不住涅槃。不住涅槃，是應化在世間，應以什麼身得度，就現什麼身，隨類化身，應機說法。雖然示現化身在世間，又無妄想、分別、執著，是故亦不住生死。涅槃、生死兩邊都不住，就是一念自性，即是自性起用，活活潑潑。這才是佛法。

地藏經玄義講記 (4)

　　方東美先生講，「佛法是人生最高的享受」，而湛寂即是「最高的享受」。從何處入手？一定要放棄自私自利，放棄控制一切人事物的念頭。所有一切眾生都有控制別人、控制環境、控制萬物的意念，即是妄想、分別、執著。要想見到一心、見到自性，就要排除這些障礙，心才真正恢復到清淨、平等、正覺，才能見到宇宙人生之真相。明白此理，才會歡喜修定修慧，遠離一切障難。若不明此理，修學就枯燥無味，沒有興趣。道理能透徹明瞭了，修學才能真正產生法喜。

　　佛法修學之樞紐是在解門。清涼大師將《華嚴經》分為「信、解、行、證」四分。解分佔三分之二，信、行、證只佔三分之一。若不能透徹理解經教，就無法修行。很多人修行功夫不得力，究其原因，是解得不透徹、解不夠深入。

　　釋迦牟尼佛一生，沒有領導大眾念佛、參禪修行，而是天天講經說法教學，這正顯示了「解」之重要。佛法確實是「知難行易」，成佛乃一念之間，一念轉過來，凡夫就成佛。如何才能轉過來？要用真心，不用妄心。妄心永遠有很多隔礙，真心是「一念自性，體元湛寂」。念念為佛法、為眾生，為正法久住，為利益一切眾生，決定沒有一念為自己。如是用心學教才能通達佛法，若有一念為自己，即是障礙，即使佛來說法也不會開悟。何以故？有私心。此一念私心就是障礙，妄想、分別、執著就會現前。尤其是執著之障最為嚴重，分別次之，妄想又次之。

　　「自性之心，用本虛靈」，此是教導我們如何用真心，真心虛靈不能坐實。楞嚴會上，阿難將心坐實了，「七處徵心」就是說明心虛之理。如圓有圓心，圓心何在？找不到，心是虛的。圓心若實，圓就不能轉動。它雖有心，然心不是實體，所以輪會動、圓會動。圓動就是盡虛空遍法界在動，動的道理就在於它心虛。是故不能說它有，亦不能說它無。說有，決定找不到；說無，它是所有一切動態之主宰。

地藏經玄義講記 (3)

　　真性亦稱作法身，法身是何意？「法」是萬法。盡虛空遍法界所有一切法是自己，乃自己真性之所變現。譬如夢中現了很多境界，夢中境界即是自性變現的。夢中自己的身體是我，夢中所有一切人物，均是自己變現的，除自己之外找不到第二者。我們可從夢境中領悟，全妄即真，全真即妄，真妄和合。夢境如是，眼前境界何嘗不如是！這才體會到盡虛空遍法界是自己，是自己自性變現的現象。

　　佛菩薩為何能具「同體大悲，無緣大慈」之心？因為佛菩薩了解虛空法界與自己是一體。照顧眾生就是照顧自己，愛護眾生就是愛護自己。能愛護虛空法界一切眾生，才是真正自重自愛。常言說：「心外無法，法外無心。」

　　我們要明心見性，必須修定。八萬四千法門，門門皆是修定。宗門參禪看話頭是修定，教下讀誦、觀心是修定，淨土念佛亦是修定，乃至持咒、持戒無一不是修定。我們學佛的功夫不得力，就是將目標搞顛倒了，不是修定而是在修福。八萬四千法門中，只要我們如理如法修學就能得定。定能開慧，慧就能見性，能見到一念，一念是根本、是源頭。定在何處修？在日常生活中，在動中修不動。釋迦牟尼佛就是我們的好榜樣，他一生為一切眾生講經說法，居無定處，遊化世間，身是動的、行是動的，其心不動。心何以不動？沒有妄念，永遠住在一念。

　　我們的生活是動的，在動態的生活中與眾生和光同塵，而不著相，所謂「不取於相，如如不動」，即是修定。何謂不取於相？在生活之中，隨緣而不攀緣，隨順自然生態而不違背大自然的規律。可是凡夫總喜歡違背自然、破壞自然生態、破壞自己本有的湛寂，這就會破壞一心，破壞見性。我們明瞭這些原理原則，就知道應如何修學。

　　修學原則是「外不著相，內不動心」，在日常生活中，吃飯不著吃飯之相，吃得很舒服，就是修一心不亂，就是修定。菩薩道、菩薩行完全沒有離開日常生活，所以過日子就能成就無上道。由此可知，佛法之可貴，是故人人必學。

地藏經玄義講記 (2)

　　我們要懂得虛求，虛求才能豁然大悟，大開圓解，知一切法的真相，知一切萬法皆空，皆在變化，無一物可執著。萬法何以會變化？因為根是變化的。「根」乃識也。「唯識所變」，「識」即阿賴耶。

　　相宗對於此事分析得最透徹，「一念不覺而有無明」。無明是個動相，一念是靜，無明是從一念之中又生起一念，此念是動的，乃無明之根本。從無明產生三細相，從三細相變成六粗相，繼而才有山河大地，芸芸眾生，森羅萬象。根源是動的，相焉有不動之理！

　　什麼不動？心性不動。《楞嚴經》云：「六根根性（即真心）不動。」是故任何一物，不僅是人，乃至一粒微塵、一根汗毛皆是真心與妄心混合之相。真在何處？真在妄中！「真妄和合」。何時離妄？入一真法界，脫離十法界，即純真無妄。見性就是見妄中之性。動中有不動，雜念中有一念，一念是根本。離開一念，何來二、三！譬如離開月亮，焉有水中之月！

　　《楞嚴經》比喻說，「捏目看作第二月」，帶妄之真。把水中月亮比作完全虛妄，完全虛妄亦未離真。離開真月，水中何月之有！所有一切萬物，動物、植物、礦物，皆是真妄之和合相。我們學佛須研究教理之基本原理，若不明瞭，教與理何能相應！

　　此處講的是真，不是妄。一念自性，體是湛寂。湛寂是形容水沒有污染、沒有波浪，極其清淨平靜。「寂」是寂然不動之真心。一切動是依不動而生，不動是真心，動即是妄心。我們睡覺作夢，就是心動。我們要認識真心是什麼性質。佛法無論大乘小乘、顯教密教，任何宗派修的皆是禪定。因為「體元湛寂」，只有修定才能見到一念、自性。見到自性就稱之為聖人，或稱法身大士，「破一品無明，見一分真性」。