地藏經玄義講記 (14)

　　我們稱釋迦牟尼佛為「二足尊」。「二」是智慧、福德，「足」是圓滿。智慧與福德均圓滿，所以值得人尊敬。釋迦牟尼佛當年示現三衣一缽，日中一食，樹下一宿，得大自在，此乃世出世間第一等的福報！我們今天雖然享受富裕的生活，可是付出代價之大不言而喻。為了保持自己的富貴，天天患得患失，身心不安。釋迦牟尼佛無憂無慮、無牽無掛，世間富貴人怎能與之相比！我們若是觀察到這一點，方知釋迦牟尼佛過的是最幸福、最自在的生活。世間人貪圖名利，享一時之樂，所付出的代價太大了！

　　「迷悟有殊，而心性無別」，真心自性與「迷悟」不相干，與苦樂亦不相干，它始終如如不動。真如本性不隨迷悟，然它起作用之時，悟則即顯，迷而不彰；不是說悟了它有，迷了則無。佛法說，迷了就是失掉；失掉是比喻，哪裡是真的失掉！楞嚴會上世尊告訴波斯匿王，真心自性就在六根門頭放光動地。此是說明雖迷，它並沒有失掉，是故稱為迷失。雖迷，它依然起作用：在眼曰見，在耳謂聞。悟的是這個作用，迷的還是這個作用。可是迷悟的感受有別；悟是清淨、平等、覺，迷是污染、不平等、不覺。

　　古德云：「虛空世界，悉我自心」，這是證得清淨法身的境界。譬如作夢，在夢中忽然覺得我在作夢，整個夢境悉是我自性變現的。夢境為妄，能現的心是真，所現的相是妄，全真即妄，全妄即真，真妄不二，真妄一如。現前虛空世界何嘗不是如此！誰能肯定，盡虛空遍法界是自己一心變現的，誰就契入這個境界，證得清淨法身。入此境界看一切眾生都是自己，「無緣大慈，同體大悲」油然而生。愛護眾生、關懷眾生、幫助眾生絕對沒有條件。如其左手痛癢，右手幫其搔之，不必感謝。因此，對待一切眾生的關懷、愛護、幫助是無條件的。盡虛空遍法界與自己是一體，若行者能悟入此境界，天下太平。即使天下大亂，行者也不亂；世間污染了，行者也不染。佛法之可貴正在於此，如此學佛才有意義。

地藏經玄義講記 (13)

　　「湛寂虛靈」四字，將一部《大方廣佛華嚴經》包括盡了。宇宙人生的真相，一真法界與十法界，所有一切活動都離不開此四字。聖凡之別只在迷悟。悟了就是一真，迷了則有六道。可見六道之體是湛寂，六道之用是虛靈。因為我們迷染，失去了平等，而不知它是湛寂虛靈。《無量壽經》的經題「清淨平等」，清淨與湛寂相應，平等與虛靈相應。由此可知，我們修學從何處學起？在日常生活中，對人、對事、對物，我們用清淨心，不動七情五欲，不受染污，無分別高下心，就是虛靈。我們能如是用心，修學任何法門，無不成就。

　　「眾生迷此，則六道循環。」迷得深是六道，迷得淺是四聖法界，此說明一真法界與十法界之別，乃迷悟之不同。「悟」有淺深之別，「迷」亦有淺深之分，致有種種差別。

　　六道中每一道的生活狀況，都不相同。如同在人道，有人一生幸福，有人一生窮困潦倒，此乃是滿業之所招感。何謂滿業？宿世所造作的善惡。宿世修善，這一生得福報；作惡，這一生過得就辛苦。「一飲一啄，莫非前定」，皆是自作自受，此是事實真相。

　　因此，我們一定要斷惡修善。斷一切惡，不善的果報自然遠離；修一切善，善福自然現前。我們更應與佛結緣，與眾生結法緣。與佛結緣，生生世世覺而不迷，境界才能不斷向上提升。若不與佛結緣，與眾生結緣，福報享盡，造作惡業，就要往下墮落。與佛結緣，就是接受佛菩薩的教誨，方是真正有福之人。有福報更應全心全力修福，福報永遠享不盡，愈積愈多。

地藏經玄義講記 (12)

　　應化身是為幫助一切眾生，是大慈大悲的落實。佛有應身，我們也有應身，不同的是，我們的應身是六道善惡果報的感應，佛菩薩的應身是應眾生所感而現身。諸佛菩薩現身是「依他起」，最根本的「他」是自性，另一個他就是眾生之感。眾生有感，若無自性，佛不能現身；有自性無感，佛也不現身。是故佛菩薩現身，其感有二，自性與眾生之感。我們現身也是二，也不能離開自性，離開自性焉能有身！我們雖有自性，若無善惡業報也不能現身。所以，我們的身是業報應身，諸佛菩薩是隨眾生之感而應身。

　　「法身」是虛空法界，「報身」是圓滿智慧，「應身」是大德大能。雖然應現，與自性的體、德完全相應，此是佛菩薩示現在我們世間，與眾生不同之處。諸佛菩薩與湛寂虛靈相應，我們凡夫縱然做佛的學生，跟佛學習，還是不能見性。何以故？我們的心行與湛寂虛靈相違背。