地藏經玄義講記 (18)

　　一切法真正是「不生不滅、不來不去、不一不異」。我們從此處細心觀察、細心體會，可以得到解脫。解脫就是明白了，明白即是看破，看破才能放下。將妄想、分別、執著捨掉了，恢復到一心，恢復到清淨，方能真正得到佛法的受用。是故佛法的總綱領、總原則、總根源是「以心為道」。宗門說得好，「若人識得心，大地無寸土。」

　　看破方能放下。還沒有放下，肯定沒看破；真正看破決定放下，沒有不放下的。真正放下的人未必看破，真正看破的人決定放下。放下是事，看破是理，事上完全做得很圓滿，理未必通達。理真正通達，事哪有做得不圓滿的道理。佛法修學的成績是放下，如果我們今年比去年放下得更多，表示有進步，智慧開了一些；更深入一層，就又放下一些。要不斷的放下，徹底放下，放得乾乾淨淨，湛寂虛靈就圓滿現前。由此可知，我們現前所要放下的是湛寂虛靈的障礙。放下之後，即圓成佛道。此是佛說法的根源，我們懂得了，對於佛法修學的信心才會堅定不移。

　　「心如工畫師」等四句，是引用《華嚴經》的偈頌來證明。「工畫師」就是畫家。畫家作畫之前，先構思藍圖，然後行之於筆。「造種種五蘊」，「五蘊」就是世出世間一切法的歸納。五蘊展開即百法，百法歸納即五蘊（色、受、想、行、識）。《心經》云：「照見五蘊皆空」，乃是世出世間一切法的真相。真相是不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異。而修行的綱領原則，就是「作觀」。在日常生活中念念觀察，在一切事物中看到不生不滅，不來不去。

　　如何觀不生不滅？《金剛經》云：「如露亦如電。」譬如照相，按快門的第一剎那所照之相，與第二剎那所照之相絕對不同。何以不同？每個人的細胞念念都在新陳代謝，豈能一樣！人如此，物亦如此，也是念念遷易不住。說不生不滅，其實是生滅同時。因為生滅的速度太快，我們無法見到生滅現象，故說不生不滅；事實真相還是有生有滅。所有一切境界相都在變，有乃幻有，不是真有，真則不變，變則非真。只有「湛寂」不變，湛寂是體。「虛靈」也不變，虛靈是智慧。除此之外，無一不變。凡是能變的皆是夢幻泡影，皆了不可得。妄想乃能得之心。能得之心亦不可得，還有何物放不下！

地藏經玄義講記 (17)

　　《影塵回憶錄》記載，持律法師到阿育王寺拜釋迦牟尼佛的舍利，拜了三年就開悟了，一切皆通了。他沒有念過書，在道場無人瞧得起，後來居然能做講經說法的法師。他何以會有如此能力？三年拜佛，一心現前。一心能貫諸法，是故一切經典都能通達。禪宗惠能大師聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，就貫通了。何以故？惟一心耳。能大師平常對人、對事、對物用清淨心、平等心，所以一聽立刻就明白。

　　我們淨宗修學的目標是「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂與湛寂相應，心不顛倒與虛靈相應，是故湛寂虛靈能令我們功夫得力。明白此理，就能放得下。放下妄想、分別、執著，放下三心二意，處事待人接物用一心、用真心。是故，修學的關鍵在於是否會用心。此處是講真心、講一心，一心盡虛空遍法界。這個講法很抽象，我們初學必須要抓綱領。我提出的修學綱領是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字包括在一心之內，而一心是落實在我們日常生活對人對事之中。

　　正如《華嚴經》所說的「一即是多，多即是一」。說真誠，真誠就含攝清淨、平等、正覺、慈悲，缺一就不真誠；說清淨，清淨一定含攝真誠、平等、正覺、慈悲，缺一亦不清淨。「一即是多，多即是一」，就是一心而貫。由此可知，諸佛菩薩無非是「一心而貫諸法」，是故無所不知，無所不能。此不可思議之心力，一切眾生皆圓滿具足。諸佛菩薩雖悟之，分毫不增；一切眾生雖在迷位，亦分毫不減。

　　我們處事待人接物，在事相上則是「看破、放下、自在、隨緣」八個字，用「念佛」做總歸結。若不念佛求生淨土，再來一次生死隔陰之迷，就又迷惑輪迴了。如何能保持不再迷、不再退轉，最可靠的方法就是到極樂世界去。是否能去？決定能去！自性彌陀，唯心淨土，一心貫之，當然能去！極樂世界是我們自己的家。如此，信心才會具足，才能決定往生。

地藏經玄義講記 (16)

考善惡報應並是惑心。既本一心而貫諸法。故我佛法門，惟以心為道也。華嚴經云，心如工畫師，造種種五蘊，一切世間中，無不由心造。起信論云，有法，能起摩訶衍信相。所言法者，謂眾生心，是心，則攝一切世間出世間法。皆此意也。是則地藏菩薩所云，一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有者，正所以示此心地法門之指爾。

　　此段是說佛法的根源，佛陀教學的原理。不僅釋迦牟尼佛四十九年講經說法的根據，乃至十方三世一切諸佛如來為無量眾生說種種法的根據，亦不離此原則。此段是佛法教學理論的淵源，我們認識清楚，方知正法的標準為何！此段文雖不多，然對正法的概念說得很清楚。

　　「考」是考察，仔細觀察。「惑」就是佛法所說的無明，十法界依正莊嚴都是無明變現的。破無明就見法身，離十法界則入一真法界。然我們不能坐實而觀，以為真的有十法界可以超越，真有一真法界可入，那就錯了。若有此念，永遠出不了十法界，也永遠契入不了一真法界。我們要透過言語、文字，體會它的真實義。真實講，沒有十法界，也沒有一真法界。前面講過，「無相無名，絕思絕議」。說有六道，說有十法界，說有一真法界，是對初學者而言，乃佛說法之善巧方便。六道、十法界是無明變現的，是迷了才有的現象。

　　「既本一心而貫諸法」。「諸法」包括世出世間一切法。一念自性變現的，就是「一心而貫諸法」。因此，諸法哪有不圓融之理？我們弘揚佛法，焉有不能度外教、不能度邪惡眾生之理？佛菩薩能降伏毒龍，毒龍乃貪瞋痴。為何佛菩薩遇到皆無障難？「一心而貫諸法」。只要用一心，一心現一切諸法，所有一切法都貫通了。我們不能貫通，就是用三心二意。《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變」，唯心所現是一心，一念自性現十法界依正莊嚴，現一真法界。盡虛空遍法界皆一念心性之所現。用一心，則一切諸法貫通，世出世間法無一不通達。

地藏經玄義講記 (15)

　　民國初年歐陽竟無居士說：「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需。」歐陽居士這句話，乃真實不虛。社會大眾不了解佛法，輕視佛法，不知道佛法如此重要！世間的疑問很多，大家都在思考，想解決這些問題，有無辦法解決？唯有佛才能真正解決。我們如何學習？就在日常生活中細心體會，逐漸落實「清淨平等覺」。我們以清淨心、平等心處事待人接物，自然就覺悟。學佛功夫用不上力，就是我們處事待人接物沒有用清淨心、平等心。果然用清淨平等心，就會覺悟，展開經本則能體悟到無量義。不僅佛經、註解有無量義，一切法皆是無量義，因無一法不與湛寂虛靈相應故。

　　《中觀論》云：「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異。」即是湛寂虛靈之意，只是說法不同而已。只要我們聽清楚、聽明白，契入了，就入解脫之門。「解」是把我們的迷惑解開，「脫」是讓我們把一切虛妄脫離。這就是契入佛的境界，就是明心見性。

　　此段是說明法界的起源，我們要清楚明白。現代許多科學家所講的，連邊際都沒有著到，如何能解決問題。只是給世界帶來更多的麻煩、更多的糾紛，這是愚痴，沒有智慧。

　　我們常常念此段，心量會拓開。遇到人事環境有了糾紛、有了麻煩，甚至遇到災難，念念「虛空世界，悉我自心」這八個字，就消災免難！