地藏經玄義講記 (24)

　　隨其功行的淺深，無色界有四層天，達到最高的境界是非想非非想處天，壽命八萬大劫。然八萬大劫到了，定功就會失掉。失掉之後，則往下墮，繼續輪迴，諺語有謂「爬得高摔得重」。佛經上說，四禪天以上與四空天人多半墮地獄。何以會墮地獄？毀謗三寶。因其誤認為已證到大涅槃的境界，永不退轉，而當其定功失掉時，便認為聖人所說的話不可靠，因此毀謗聖賢而墮地獄。我們六道凡夫就是如此升升墜墜，真是「生死疲勞」！

　　阿修羅只在欲界，而且只在欲界忉利天以下，夜摩天以上則沒有阿修羅。阿修羅是如何生天的？修福。前世在人間修大福報，人間的福報小，他沒有地方享，所以到天上去享福。何以稱為阿修羅？「修羅」是梵語，「阿」譯作無，「修羅」譯作端正，也就是說他相貌醜陋，沒有像天人的相貌那麼端正，但他的福報很大。福報是如何修的？布施。六波羅蜜前五種「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」，皆是修福。在這五種修福裡，只注重布施，疏忽了持戒，更沒有修忍辱，所以才成為阿修羅。因為沒有持戒，不能忍辱，瞋恚心重，好勝心強，貢高我慢，是故享天福的時候，傲慢的習氣依然沒有改善。故阿修羅的福報享盡之後，果報很苦，因為造的罪業太多。

　　修五戒、十善，能得人身。過去生中，五戒持得好，十善修得不錯，這一生方得人身。雖得人身，每個人的遭遇不同，禍福有異。是何原因？「滿業」不同。換言之，各人善惡業的果報不一樣。我們到人道來是「引業」相同，引業引導我們到人道來投生。但是每個人一生的受用，乃是過去生中修的善惡業所定。「因」不同，「果」豈能一樣！是故我們一生中的窮通禍福與別人不相干，是「一飲一啄，莫非前定」！

　　然而業報亦可轉變，轉變之機在「緣」。若能控制緣、掌握緣、轉變緣，果報就轉變了。譬如，我們有災難的業因，現今就努力修善，絕不造惡，將惡緣杜絕，令善緣增長，惡果就不能現前。佛法講因緣果，雖有惡因，但斷除了惡緣，因緣不能際會，惡果自然不能現前，這就是消災免難的理論依據。

地藏經玄義講記 (23)

　　忉利天再往上，除了修十善，還要修禪定、四無量心。四無量心是「慈悲喜捨」，若無慈悲喜捨，縱然行善，最高也只能到忉利天，再往上無分。人生在世，就像住旅館作客，風景再美好，一草一木都帶不走，「生不帶來，死不帶去」，「來也空空，去也空空」，此是事實真相。因此，我們要徹底放下，起心動念、一切作為，利益社會大眾，就是修福。「萬般將不去，唯有業隨身」，覺悟之人多做好事，多造善業，善業會帶走，可以幫助生天。迷惑之人則造惡業，就往下墜，愈墜愈下。迷悟之間，思想、見解、行為迥然不同。佛告誡我們，「財色名食睡，地獄五條根」，若有嚴重的執著和貪愛，必定往下墮落。

　　修慈悲喜捨，又有未到定（修定而沒有成功，有一點定功），可以生欲界上四層天。其福報一層比一層大，享受也是一層比一層殊勝。欲界天對財、色、名、食、睡等欲望未斷，然愈往上愈輕微。若定功深，對於欲的念頭能完全伏住，財色名食睡現前能不動心。有這種功夫，生色界四禪十八層天，視其定功之深淺而定層次，定功愈深就愈往上。此類眾生雖然對欲不分別、不執著，但是對於色還未放下；色是色身、我們居住的環境。認為萬物是實有的，對此還有微細的分別、執著，是故出不了色界。到四禪天，定功再往上提升，悟性也隨之擴大，知道色不是究竟，於是對於色不分別、不執著，如是就生到無色界。無色界是純粹精神的世界，沒有物質，沒有身體，在凡夫位屬於高級凡夫。老子說過「吾有大患，唯吾有身。」可見老子知道有身體是憂患，沒有身體是快樂自在！