地藏經玄義講記 (24)

　　隨其功行的淺深，無色界有四層天，達到最高的境界是非想非非想處天，壽命八萬大劫。然八萬大劫到了，定功就會失掉。失掉之後，則往下墮，繼續輪迴，諺語有謂「爬得高摔得重」。佛經上說，四禪天以上與四空天人多半墮地獄。何以會墮地獄？毀謗三寶。因其誤認為已證到大涅槃的境界，永不退轉，而當其定功失掉時，便認為聖人所說的話不可靠，因此毀謗聖賢而墮地獄。我們六道凡夫就是如此升升墜墜，真是「生死疲勞」！

　　阿修羅只在欲界，而且只在欲界忉利天以下，夜摩天以上則沒有阿修羅。阿修羅是如何生天的？修福。前世在人間修大福報，人間的福報小，他沒有地方享，所以到天上去享福。何以稱為阿修羅？「修羅」是梵語，「阿」譯作無，「修羅」譯作端正，也就是說他相貌醜陋，沒有像天人的相貌那麼端正，但他的福報很大。福報是如何修的？布施。六波羅蜜前五種「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」，皆是修福。在這五種修福裡，只注重布施，疏忽了持戒，更沒有修忍辱，所以才成為阿修羅。因為沒有持戒，不能忍辱，瞋恚心重，好勝心強，貢高我慢，是故享天福的時候，傲慢的習氣依然沒有改善。故阿修羅的福報享盡之後，果報很苦，因為造的罪業太多。

　　修五戒、十善，能得人身。過去生中，五戒持得好，十善修得不錯，這一生方得人身。雖得人身，每個人的遭遇不同，禍福有異。是何原因？「滿業」不同。換言之，各人善惡業的果報不一樣。我們到人道來是「引業」相同，引業引導我們到人道來投生。但是每個人一生的受用，乃是過去生中修的善惡業所定。「因」不同，「果」豈能一樣！是故我們一生中的窮通禍福與別人不相干，是「一飲一啄，莫非前定」！

　　然而業報亦可轉變，轉變之機在「緣」。若能控制緣、掌握緣、轉變緣，果報就轉變了。譬如，我們有災難的業因，現今就努力修善，絕不造惡，將惡緣杜絕，令善緣增長，惡果就不能現前。佛法講因緣果，雖有惡因，但斷除了惡緣，因緣不能際會，惡果自然不能現前，這就是消災免難的理論依據。

地藏經玄義講記 (23)

　　忉利天再往上，除了修十善，還要修禪定、四無量心。四無量心是「慈悲喜捨」，若無慈悲喜捨，縱然行善，最高也只能到忉利天，再往上無分。人生在世，就像住旅館作客，風景再美好，一草一木都帶不走，「生不帶來，死不帶去」，「來也空空，去也空空」，此是事實真相。因此，我們要徹底放下，起心動念、一切作為，利益社會大眾，就是修福。「萬般將不去，唯有業隨身」，覺悟之人多做好事，多造善業，善業會帶走，可以幫助生天。迷惑之人則造惡業，就往下墜，愈墜愈下。迷悟之間，思想、見解、行為迥然不同。佛告誡我們，「財色名食睡，地獄五條根」，若有嚴重的執著和貪愛，必定往下墮落。

　　修慈悲喜捨，又有未到定（修定而沒有成功，有一點定功），可以生欲界上四層天。其福報一層比一層大，享受也是一層比一層殊勝。欲界天對財、色、名、食、睡等欲望未斷，然愈往上愈輕微。若定功深，對於欲的念頭能完全伏住，財色名食睡現前能不動心。有這種功夫，生色界四禪十八層天，視其定功之深淺而定層次，定功愈深就愈往上。此類眾生雖然對欲不分別、不執著，但是對於色還未放下；色是色身、我們居住的環境。認為萬物是實有的，對此還有微細的分別、執著，是故出不了色界。到四禪天，定功再往上提升，悟性也隨之擴大，知道色不是究竟，於是對於色不分別、不執著，如是就生到無色界。無色界是純粹精神的世界，沒有物質，沒有身體，在凡夫位屬於高級凡夫。老子說過「吾有大患，唯吾有身。」可見老子知道有身體是憂患，沒有身體是快樂自在！

地藏經玄義講記 (22)

今且置悟，只論其迷。其天人修羅，循善品而輕升。地獄鬼畜，由惡業而沉墜。其墜之鬼畜，有輕重之分。而沉乎地獄，無大小之別。總由無明之顛倒，致有獄戶之正邊。故知凡夫由昧心源，而隨妄念。妄造惡業，妄受苦報。不憑至聖之大悲，曷解倒懸之極苦。

　　此段說明六道輪迴之由來。

　　「今且置悟」。「悟」的境界乃佛菩薩之境界，是一真法界、四聖法界。「只論其迷」，現在只說迷惑的眾生。迷失一念心性，就迷了自性，自性即變成阿賴耶，所以阿賴耶是迷了的自性。其實自性有無迷悟？沒有，迷悟在人。「循善品而輕升」，修善就感得三善道的果報，六道裡的「天、人、修羅」是三善道。人、修羅是善道，但是此處是講人間、天上的阿修羅；講六道的修羅，是專指天阿修羅。《楞嚴經》說，除了地獄沒有阿修羅，天上、人間、鬼道、畜生道都有。所以，佛經常講五趣輪迴，講五道就不說阿修羅，阿修羅在哪一道就歸哪一道。如果講六道，阿修羅是單指天阿修羅，人阿修羅則歸在人道。

　　天道有欲界、色界、無色界，欲界天是秉十善業道而輕升的。此處「輕重」說得很好。我們人在喜悅之時，身體很輕快；若在憂慮煩惱之時，身就很沉重。重則下墜，輕則上升。所以，人心善、行善，身心輕快，便往上升，而單單修十善業道最高的可生到忉利天。福報是果，果必有因。我們若想在一生中，來生、生生世世都得福報，必須要繼續不斷修因，來生享福，後世還享福，福報享不盡。若前世修福，今世只享福，而不知再修福，福報享盡了，來生就沒有福報。世間人迷惑者多，覺悟者少。我們尤其要明白善惡的標準。何謂真善，何謂假善，何謂滿善，何謂偏善，何謂大善，何謂小善，都要清楚明瞭，才知道如何修學。明白人修大善、修真善、修圓善，果報圓滿，都是「事在人為」。

地藏經玄義講記 (21)

　　「念念相續故，而得住持，暫時為有。」此是我們凡夫所見，佛法稱幻有、妙有，就是「真空不空，妙有非有」。真空不空，是說能現的心性，湛寂的心性是真空。何以不空？能現一切相，它是活的，所以說不空。「妙有非有」是講所現的境界相。眾生乃識變，將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。「有」是妙有，不是真有，皆是夢幻泡影。

　　我們現實的世界也是夢幻泡影，何必在夢幻泡影中造業。要在夢幻泡影中隨順，學諸佛菩薩「大做夢中佛事，興建水月道場」。學佛菩薩「作而無作，無作而作」，作而無作是說決定不執著，心地清淨；無作而作，雖然知道是夢幻泡影，我們遇到緣還是要盡心盡力去做，不能不做。如若不做，眾生得不到利益；為了利益眾生，我們要做，雖做而不著相，作與無作是一不是二。眾生是做了就著做的相，據為己有；佛菩薩雖做而不著相，捨棄得乾淨利落，連念頭都沒有。是故要懂得「暫時為有」，不是真有，不是永遠有。

　　「正所以示此心地法門之指爾」，「指」是指歸、宗旨。此段是講佛法的根源，佛依何而說法、說的是什麼法？這是關鍵。了解之後，大乘信相就真的生起，熱愛大乘；若不了解真相，信相如何能生起！

地藏經玄義講記 (20)

　　「是則地藏菩薩所云」，此是地藏菩薩講的。「一切諸法，從心所起」。「諸法」指十法界依正莊嚴，「心」可以看作真心，也可以看作妄心。「一切諸法」，若是說一真法界的諸法，就是唯心所現；若是說十法界的一切諸法，則是唯識所變。唯識所變還要有一個唯心所現，如果心不現，何以變？心現之後方能變。

　　「與心作相。」佛講「一切法從心想生」，心想即是識，就是識變，特別是講十法界、六道，所有的相都是眾生妄想變現的。我們生活的環境有善有惡，善的境界從何變現？善心所變；惡的境界從何變現？惡心所變。所以，我們與人接觸笑臉迎人，就變現善境界，彼此都很歡喜。即使冤家對頭你對他笑笑，他對你的意念也就會好轉。極其親愛之人，每天板著面孔看他，久而久之也會變成冤家對頭，都在一念之間。蕅益大師講：「境緣無好醜，好醜起於心。」明白此理，才不會怨天尤人，原來完全是自己?心變現的，才會懂得如何處世做人。

　　「和合而有，共生共滅」，這是事實真相，經論講「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。生滅是講所變之相的生滅，不是所現的有生滅；而是唯心所現的沒有生滅，唯識所變的才有生有滅。諸佛的淨土何以稱為一真？真即是沒有生滅、沒有變化。為何不變？不用識心，沒有分別、執著，是故不變。我們何以會變？因為有分別、執著。佛菩薩是隨順自然，我們是改變自然。隨順自然就不生不滅，改變自然則有生有滅。九界眾生總是想改變自然，使之隨順自己的意思，這是大錯特錯！這個意念就是無明、迷惑，因為有此意念才變現出分別、執著，落實在生活上是造業，當然就會感得果報。這就是所謂善惡報應皆是惑心，此種現象與心「和合而有，共生共滅」。

　　「同無有住」。「住」是存在，「無有住」就是同是虛幻而不存在。正如《金剛經》所說的「夢幻泡影」，哪有事實！為何說「同無有住」？「以一切境界，但隨心所緣，念念相續故。」《金剛經》上的「如露」是比喻相續，「如電」是說明真相。雖是相續，然相續相即前一個相與後一個相、前一念與後一念只是相似，並非完全相同。在一切人事物中都是剎那剎那在變化，速度極快，永遠不停。

地藏經玄義講記 (19)

　　「一切世間中，無不由心造。」前兩句是比喻，後兩句是說法。佛法講有情世間、器世間、正覺世間。世出世間法皆是心造，唯心所現。唯識所變是講個人受用，受用不同是自己妄想變現的。離開妄想、分別、執著，受用是相同的，是最殊勝的受用。唯心所現好比自然生態，自然生態最美好。而唯識所變是改變自然生態，隨著自己的意思去做，那就與原來的生態環境有差別。享受有好惡，自然生態沒有好惡，所以一切回歸自然，保持原來的狀貌，比人工雕琢更完美。世出世間一切法的真相是由心所造，佛說法是以此為依據。

　　「有法，能起摩訶衍信相。」「有法」就是有方法能令人生起大乘的「信相」。「摩訶衍」譯為大乘。「相」即是生起信心的表現。人迷有迷的形相，覺有覺的形相，信有信的形相，不信有不信的形相。「信相」就是生起大乘信心的那種形相。「所言法者」，什麼方法能生起大乘的信相？「謂眾生心，是心，則攝一切世間出世間法」，「心」不是意識心，是講一念自性，即是《華嚴經》說的「一切世間中，無不由心造」的心。

　　回歸到自然的心是清淨、平等，沒有分別、執著，沒有情執。是故高人無心，無心就是沒有世間心態，沒有世間人的妄想、分別、執著。無心是真心，決沒有絲毫造作，應用沒有障礙，稱無障礙法界。眾生之心，起心動念是妄想、分別、執著，自己製造障礙。障礙是自己妄想造作的，自作自受。種種障礙就現無量無邊的罪業。眾生苦從何來？妄想而來。將妄想心息掉，苦就沒有了。

　　世人無論如何精明，如何能幹，若不能勤修出世之道，在臨命終時，必定受人擺佈，自己做不了主，真正可憐！我們學佛之人要警惕，決不受人擺佈，要生死自在，預知時至，想幾時走就幾時走，得大自在！能否做到？能，一心就能。我們在日常生活中，處事待人接物，無心就能做到，有心就做不到。有心是造業，無心不造業；有心即攀緣，無心是隨緣；有心是要自然隨順我，無心是順其自然。不要求別人隨順我，我就可以擺脫隨別人之累，自己做得了主宰。

地藏經玄義講記 (18)

　　一切法真正是「不生不滅、不來不去、不一不異」。我們從此處細心觀察、細心體會，可以得到解脫。解脫就是明白了，明白即是看破，看破才能放下。將妄想、分別、執著捨掉了，恢復到一心，恢復到清淨，方能真正得到佛法的受用。是故佛法的總綱領、總原則、總根源是「以心為道」。宗門說得好，「若人識得心，大地無寸土。」

　　看破方能放下。還沒有放下，肯定沒看破；真正看破決定放下，沒有不放下的。真正放下的人未必看破，真正看破的人決定放下。放下是事，看破是理，事上完全做得很圓滿，理未必通達。理真正通達，事哪有做得不圓滿的道理。佛法修學的成績是放下，如果我們今年比去年放下得更多，表示有進步，智慧開了一些；更深入一層，就又放下一些。要不斷的放下，徹底放下，放得乾乾淨淨，湛寂虛靈就圓滿現前。由此可知，我們現前所要放下的是湛寂虛靈的障礙。放下之後，即圓成佛道。此是佛說法的根源，我們懂得了，對於佛法修學的信心才會堅定不移。

　　「心如工畫師」等四句，是引用《華嚴經》的偈頌來證明。「工畫師」就是畫家。畫家作畫之前，先構思藍圖，然後行之於筆。「造種種五蘊」，「五蘊」就是世出世間一切法的歸納。五蘊展開即百法，百法歸納即五蘊（色、受、想、行、識）。《心經》云：「照見五蘊皆空」，乃是世出世間一切法的真相。真相是不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異。而修行的綱領原則，就是「作觀」。在日常生活中念念觀察，在一切事物中看到不生不滅，不來不去。

　　如何觀不生不滅？《金剛經》云：「如露亦如電。」譬如照相，按快門的第一剎那所照之相，與第二剎那所照之相絕對不同。何以不同？每個人的細胞念念都在新陳代謝，豈能一樣！人如此，物亦如此，也是念念遷易不住。說不生不滅，其實是生滅同時。因為生滅的速度太快，我們無法見到生滅現象，故說不生不滅；事實真相還是有生有滅。所有一切境界相都在變，有乃幻有，不是真有，真則不變，變則非真。只有「湛寂」不變，湛寂是體。「虛靈」也不變，虛靈是智慧。除此之外，無一不變。凡是能變的皆是夢幻泡影，皆了不可得。妄想乃能得之心。能得之心亦不可得，還有何物放不下！