地藏經講記 (315)

是人更能三七日中。一心瞻禮地藏形像。念其名字。滿於萬遍。當得菩薩現無邊身。具告是人眷屬生界。

　　修行的期限是一日到七日。進一步說，「更能三七日中」不退初心，效果就更殊勝。修行最重要的關鍵在於「一心」，故經中講一心、一禮、一瞻，「一」很重要。

　　「一心瞻禮地藏形像，念其名字，滿於萬遍」。萬是表圓滿之意，圓滿是三七日中（二十一天）盡力去念，所念名號不在多少，重要的是念得相應。念得再多，若是不能相應，「喊破喉嚨也枉然」！何謂相應？念地藏菩薩名號之時，心是地藏菩薩之心，即是度脫法界一切苦難眾生、孝敬法界一切眾生之心，心就與地藏菩薩的心相應。行是地藏菩薩之行，真正獻此身心為一切眾生服務，為一切眾生做得度的增上緣，行就與地藏菩薩的行相應。心行都相應，方是一心稱念。一心，是真誠到了極處。古人云：「誠則靈」，靈是感應，真誠到極處，感應就特別明顯，故能感應地藏菩薩現身，告訴其家親眷屬現在何處。

　　一心，有事一心與理一心之別。能專心禮拜地藏菩薩形像，專心念地藏菩薩聖號，是事一心，即常講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」。能與真如自性相應，或者說與一真相應，就是理一心。一真就是法界、真如、自性。心性廣大如虛空，無有邊際，入此境界即超越十法界。十法界有邊際、有範圍，故超越十法界才是理一心。此境界很難懂，很不容易達到。念到煩惱障、所知障皆破盡了，才是理一心。諸佛菩薩、祖師大德告訴我們，煩惱是虛妄不真實的，既然是虛妄，決定可以斷除。自性真心是本有的，既是本有，決定可以證得。如何能斷除煩惱，證得真如，皆在一念之間。一念之間的功夫一定要自己做，任何人都幫不上忙。諸佛菩薩和祖師大德能幫助我們的，只是把事實真相說清楚，將其斷煩惱、證入自性的經驗和方法，提供給我們做參考，唯此而已。

　　真正幫助自己的，還是要靠自己，所謂自悟、自修、自證。我們聽佛菩薩、祖師大德講經說法，自己覺悟之後要肯於修正一切錯誤。我們今生遇緣殊勝，希有難逢，真正明白才生起感恩之心，知恩報恩。佛法對我們的恩德太大了！若此生遇不到佛法，決定還是造業，何能有機會脫離輪迴！我們有緣分遇到佛法，省悟過來之後要真修，決定不再造業。

　　佛菩薩雖示現斷惡修善，教化眾生，然善惡兩邊皆不造。修一切善法，絕不希求善果，就是不造善。世間人種善因要得善果，才肯修善。佛菩薩真正覺悟了，不求善果。不思惡、不思善，善惡兩頭皆坐斷，真正得大自在。若還有希求善果的心就不自在，果報在人天，出不了三界、十法界。若將希求人天善福果報的念頭打斷，就超越十法界。

　　在事相上要不要天天禮拜地藏菩薩？要！很有必要。要不要稱念？要。我們專修淨宗，每天禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛就好。若敬仰地藏菩薩，可請一尊地藏菩薩像，供在阿彌陀佛的旁邊，我們稱念阿彌陀佛，包括地藏菩薩在其中，我們禮拜阿彌陀佛，也包括地藏菩薩在其中，這樣容易達到一心。西方三聖皆供在一起，念一句阿彌陀佛皆念到了，如是比較容易攝心。此段是講修行人思念過去的家親眷屬，甚至於從來沒有見面，或者小時見面，長大後逐漸淡忘，常常思念家親眷屬在哪裡，用此種修學方法，菩薩會在感應中告訴他家親眷屬現在生在哪一道。

地藏經講記 (314)

是人眷屬。假因業故。墮惡趣者。計當劫數。承斯男女兄弟姊妹。塑畫地藏形像。瞻禮功德。尋即解脫。

　　「是人」是已亡故之人。「假因業故」，業是說其過去生中所造的惡業。造惡業必定墮三惡道。家親眷屬以及後人常想念亡故的親人，能依教修行，把功德迴向給親人，使其得到利益，能因此而脫離三惡道。我們學佛的人夢到家親眷屬，夢到已過世的父母，那是其求我們幫助。我們最好是誦經念佛，把《地藏經》念一遍或三遍，念地藏菩薩名號一萬聲，定數為其迴向。亡人得多少利益，取決於我們念的誠心如何。念的心愈虔誠、愈清淨，亡人得的福就愈大。若誦經念佛還有夾雜，亂心所念，亡人得的利益就很少。即使恭敬虔誠，經上說自己得福七分之六，亡人得七分之一而已。世間不學佛的人，夢到已過世的家親眷屬怎麼辦？就為其燒一些紙錢。因為親人在畜生道不會來找，在人道也不會來找，在地獄道沒有辦法出來，所以能夢到的多數是在鬼道。

生人天中。受勝妙樂。是人眷屬。如有福力。已生人天受勝妙樂者。即承斯功德。轉增聖因。受無量樂。

　　科註云：「已生善道，增益功勳，未脫苦輪，早生淨土」，正是此段經文之意。說明若是家親眷屬在世之時行善修福，來生還可以得人身。若善行福德力量很大，可以生到天道享天福。眷屬為其供養地藏菩薩形像，依照經典所教導的方法修學，超薦親人，為其培福，成就功德。

　　「承斯功德，轉增聖因」。「聖因」是指佛法的機緣，在受人天福報之時有緣遇到佛法，當然這是地藏菩薩的威神加持，使其能接受信仰理解佛法，依教修行，那得的果報就殊勝，「受無量樂」。「無量樂」是很高的標準，何時才真正得無量樂？歸結到淨土法門才真正得無量樂，而且在很短的時間內就能獲得。此乃「當生成就之法門」，不必等第二生。

　　善導大師說：「九品往生，總在遇緣不同。」由此推知，人死之後去哪一道投生也在遇緣不同。我們今生若遇惡緣，人事環境、物質環境皆不好，心裡煩躁，常起貪瞋痴慢，來生就墮三惡道去了。若在今生遇到善知識，家庭好、學校好、老師好、朋友好，一定是心善行善，心善行善來生一定在三善道投生，可見得「緣」太重要了。佛法講緣，現在世間人講機會。「孟母三遷」，就是選擇善緣，讓小孩生活在善的環境中，從小受到善良的薰習。故孟子能成為聖人，都是得力於母教。現在我們看到許多家庭，兒女不聽教誨，原因是兒女所接觸的朋友不善，生活環境不善。

　　我們學佛要想在今生成就，就要選擇學佛的良好環境。我們建彌陀村，無非是想創造一個良好的修行環境。西方極樂世界修學的環境好，十方諸佛剎土都不能與之相比。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，「上善」是指等覺菩薩。十地菩薩雖善，但其善還可再往上，故把「上善」界定為等覺。由此可知，西方極樂世界的菩薩皆是等覺菩薩，在如是環境中修學，焉能不成佛！這也是諸佛如來為何勸我們選擇極樂世界的道理之所在。十方剎土修學的環境雖好，卻沒有眾多等覺菩薩在一起。雖有聲聞、緣覺、菩薩，但修學是漸次成就，依舊要從十信、十住、十行、十迴向，逐漸向上提升。而西方極樂世界即使下下品往生，生到那裡「皆作阿惟越致菩薩」，這是阿彌陀佛在四十八願裡所說，乃彌陀之本願功德。佛不妄語，佛的話決定真實，我們應當深信不疑。我們選擇西方極樂世界作為修學的環境，方能「轉增聖因，受無量樂」。

地藏經講記 (313)

復次觀世音菩薩。若未來世。有男子女人。或乳哺時。或三歲。五歲。十歲已下。亡失父母。乃至亡失兄弟姊妹。是人年既長大。思憶父母。及諸眷屬。不知落在何趣。生何世界。生何天中。

　　現代人的親情、道義愈來愈薄，造惡愈來愈嚴重，只顧自己不顧別人，甚至於家親眷屬都置於不顧，還能想到父母兄弟姊妹的就很希有了。

　　現今社會非常複雜，心地厚道的人愈來愈少。「若未來世，有男子女人，或乳哺時」，或是「三歲五歲十歲已下，亡失父母」，而今能想念過世父母家親眷屬，不知家親眷屬落在哪一道、生在哪個世間、或生到哪一天中，有這些想法的，大都是知恩報恩、懂得孝道學佛的人。

是人若能塑畫地藏菩薩形像。乃至聞名。一瞻一禮。一日至七日。莫退初心。聞名見形。瞻禮供養。

　　此是教我們若想求知自己家親眷屬過世後生到哪一道、哪一界的修學方法。修學方法很多，「塑畫地藏菩薩形像」是一種，「聞名瞻禮」也是一種，略舉一二。其關鍵在「一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養。」中國人重視孝道，提倡孝敬的教育，這種教學的思想，自古以來一直沿襲到清朝末年皆未改變，可以說是中國教育的固有宗旨。孝敬的落實就是祭祀，是故在古代人民生活裡，祭祀是最重要的一項活動。

　　佛法比祭祀更為殊勝。「一日到七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養」。供養是淨心供養，恭敬心就是供養。心地真誠清淨平等正覺慈悲，即是供養。由此可知，供養不在供品之多寡，那是形式。形式不必過分講求，盡心盡力去辦，表我們的誠敬心。若家裡清寒貧困，供一杯水就表達我們的誠敬了。一切供養中，法供養為最。法供養中第一是如說修行供養。想到父母祖先對我們的教訓，我們有沒有做到？我們學佛，佛菩薩對我們的教誨，我們有沒有明白、有沒有記住、有沒有奉行？

　　「莫退初心」，初心可貴。古人常說：「初發心，成佛有餘。」一般人修學為何不能成就？初心保不住。初心是真心，時間久了就懈怠厭倦，心就變了。縱然修學，皆是形式，那份真誠沒有了，故修學收不到效果。