地藏經玄義講記 (22)

今且置悟，只論其迷。其天人修羅，循善品而輕升。地獄鬼畜，由惡業而沉墜。其墜之鬼畜，有輕重之分。而沉乎地獄，無大小之別。總由無明之顛倒，致有獄戶之正邊。故知凡夫由昧心源，而隨妄念。妄造惡業，妄受苦報。不憑至聖之大悲，曷解倒懸之極苦。

　　此段說明六道輪迴之由來。

　　「今且置悟」。「悟」的境界乃佛菩薩之境界，是一真法界、四聖法界。「只論其迷」，現在只說迷惑的眾生。迷失一念心性，就迷了自性，自性即變成阿賴耶，所以阿賴耶是迷了的自性。其實自性有無迷悟？沒有，迷悟在人。「循善品而輕升」，修善就感得三善道的果報，六道裡的「天、人、修羅」是三善道。人、修羅是善道，但是此處是講人間、天上的阿修羅；講六道的修羅，是專指天阿修羅。《楞嚴經》說，除了地獄沒有阿修羅，天上、人間、鬼道、畜生道都有。所以，佛經常講五趣輪迴，講五道就不說阿修羅，阿修羅在哪一道就歸哪一道。如果講六道，阿修羅是單指天阿修羅，人阿修羅則歸在人道。

　　天道有欲界、色界、無色界，欲界天是秉十善業道而輕升的。此處「輕重」說得很好。我們人在喜悅之時，身體很輕快；若在憂慮煩惱之時，身就很沉重。重則下墜，輕則上升。所以，人心善、行善，身心輕快，便往上升，而單單修十善業道最高的可生到忉利天。福報是果，果必有因。我們若想在一生中，來生、生生世世都得福報，必須要繼續不斷修因，來生享福，後世還享福，福報享不盡。若前世修福，今世只享福，而不知再修福，福報享盡了，來生就沒有福報。世間人迷惑者多，覺悟者少。我們尤其要明白善惡的標準。何謂真善，何謂假善，何謂滿善，何謂偏善，何謂大善，何謂小善，都要清楚明瞭，才知道如何修學。明白人修大善、修真善、修圓善，果報圓滿，都是「事在人為」。

地藏經玄義講記 (21)

　　「念念相續故，而得住持，暫時為有。」此是我們凡夫所見，佛法稱幻有、妙有，就是「真空不空，妙有非有」。真空不空，是說能現的心性，湛寂的心性是真空。何以不空？能現一切相，它是活的，所以說不空。「妙有非有」是講所現的境界相。眾生乃識變，將一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。「有」是妙有，不是真有，皆是夢幻泡影。

　　我們現實的世界也是夢幻泡影，何必在夢幻泡影中造業。要在夢幻泡影中隨順，學諸佛菩薩「大做夢中佛事，興建水月道場」。學佛菩薩「作而無作，無作而作」，作而無作是說決定不執著，心地清淨；無作而作，雖然知道是夢幻泡影，我們遇到緣還是要盡心盡力去做，不能不做。如若不做，眾生得不到利益；為了利益眾生，我們要做，雖做而不著相，作與無作是一不是二。眾生是做了就著做的相，據為己有；佛菩薩雖做而不著相，捨棄得乾淨利落，連念頭都沒有。是故要懂得「暫時為有」，不是真有，不是永遠有。

　　「正所以示此心地法門之指爾」，「指」是指歸、宗旨。此段是講佛法的根源，佛依何而說法、說的是什麼法？這是關鍵。了解之後，大乘信相就真的生起，熱愛大乘；若不了解真相，信相如何能生起！