地藏經講記 (7)

佛法未傳到中國來之前，老子就知道「道可道，非常道；名可名，非常名」。說個「名」已經錯了，不是事實真相。在知見上立知，就是妄想、分別、執著，就墮到無明。

　　佛為我們說法，說「我」而不執著我。六祖大師問永嘉禪師：「你還有分別嗎？」永嘉禪師答得很好：「分別亦非意。」分別即是無分別，是隨大眾之分別而分別，心裡真的沒有分別。所以，「說即無說，無說即說」，說與無說是一不是二。若將說與無說一分為二，「說」是分別、執著，「無說」是無明，說與無說就都錯了。說即無說，聞即無聞，障礙就沒有了。我們能從此體會，宇宙人生的真相就大白，真正入不二法門。

　　世間人可憐，生活在相對裡。相對是二，二就對立了。說大，對面是小；說空，對面是有；說我，對面是人，總處在相對之中。何時我們能覺悟到，大與小、空與有、我與人、性與相、理與事、事與事皆是不二，方能契入佛法，才懂佛法。是故佛法之難，就難在妄想、分別、執著放不下。只要放不下，就永遠無法入大乘之門。雖修學大乘，也是修學皮毛常識而已，根本無法體會大乘之真諦。

「解脫」，解脫就是大自在，即《華嚴經》講的「事事無礙」。「法身、般若、解脫」是自性三德，自性本來具足的。