地藏經玄義講記 (6)

　　惠能大師講「本來無一物」，懷讓禪師參六祖之時，六祖問：「什麼物，怎麼來？」答曰：「說似一物即不中。」說像一物就錯了。六祖肯定說：「汝如是，吾亦如是。」此是見到一心，見到一念，見到自性。自性什麼都不是，不可思不可議，然它真有，乃是一切萬事萬物之主宰，萬事萬物之根源。沒有來去，一切萬物有來由，一念無來無去，無生無滅，法爾如是！此乃吾人之自性，真正之自己。明乎此理，即知生死亦屬轉變而已。因為真心自性，不生不滅，轉變生滅的現象是妄心在動，真心從來沒有變化。

　　譬如一個人，身之何處為真，何處為妄？我們能分別、能想像的識心是妄，六根根性是真。見性、聞性、嗅性、嘗性是真實的，永遠不變，不生不滅。此是從一個人身上顯示出真妄之和合。真的一分是佛性，在佛性上做增上緣，一生就成佛；若在虛妄的識心上做增上緣，就會輪迴六道。

　　是故用心要虛，不但世間一切法不能存，佛法也不能存。心虛，虛則靈。靈者智慧也。心實就會有牽掛、憂慮。實則起迷惑，虛則生智慧。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」「法」是佛法，心裡不能有佛法，有佛法就迷了，不會懂得佛法。再說得明白一點，即使心中沒有佛法，依然不能開悟，因為心裡還是「有」。有「有」錯，有「無」亦錯。有無兩邊俱離，不著空，不執有，行中道，方是佛菩薩行。

　　凡夫不是著有就是著空。二乘著空，是故佛在楞嚴會上呵斥二乘人是「焦芽敗種」。空有兩邊不著，方是真正不著。佛的涅槃是「無住涅槃」，不住生死、不住涅槃。不住涅槃，是應化在世間，應以什麼身得度，就現什麼身，隨類化身，應機說法。雖然示現化身在世間，又無妄想、分別、執著，是故亦不住生死。涅槃、生死兩邊都不住，就是一念自性，即是自性起用，活活潑潑。這才是佛法。

　　佛法是覺悟之法，只要有絲毫分別、執著，就是迷而不覺。在日常生活中，用心要虛，自然就靈。六祖初見五祖時說：「弟子心中常生智慧」，就是「用本虛靈」。六祖會用心，所以他常生智慧。何以會靈？「本來無一物」，自然「虛靈」。