地藏經玄義講記 (10)

諸佛悟之，則三身圓顯。眾生迷此，則六道循環，雖迷悟之有殊，而心性之無別。故古德云，指虛空世界，悉我自心。

　　法界起源於迷悟。悟了自性就稱一真法界，迷失了自性，則稱十法界。「十」代表無量無邊。每一眾生現一法界，眾生無邊，法界亦無邊。不僅一個眾生現一個法界，而且是念念現法界，一念即現一法界。然念念不可得，是故法界乃事有理無，相有性無，非但無名，相亦無有。前面講「無相無名」，相是依他起性，如夢幻泡影；而名是遍計執性，更為虛妄。唯識家唯獨承認宇宙之間有識，除識之外，萬法皆空。識是了別、分別，識就是因果不空。識是能變，境界是所變。我們講因果不空，能變、所變都包括在其中。然其不是第一義，是第二義。第一義是自性，即識之體，識的體就是自性，自性空寂（寂靜、寂滅）。是故萬法皆空是從體上講，因果不空是從轉變上講，從事相上講。宇宙之間就此二物，其他是所變，皆為虛妄。

　　「諸佛悟之」。此處的諸佛與《金剛經》說的諸佛相同。圓初住以上四十一位法身大士皆稱為諸佛，他們破一品無明，見一分真性。宗門曰「明心見性，見性成佛」；天台家稱「分證即佛」。「悟」即是心性，一念自性，自性之體用。《華嚴經》的經題是「大方廣」，就是自性的體、相、用。「大」是講性體湛寂，「方」是講現相，「廣」是講作用，方廣就是此處講的虛靈。自性的「體」是「湛寂」，自性的「用」是「虛靈」。譬如房子，因為空虛才得其用，假若房子是實體建築，便不得其用。凡是真能發揮大作用的都是虛，是故用心要虛。正如六祖所說之「本來無一物」，我們心中若有一物就不靈（靈是智慧），無一物就是智慧。心地虛靈，即心地清淨，一塵不染。一切時、一切處，對人、對事、對物，心地乾乾淨淨，此是真心起用，即是「湛寂虛靈」。我們若是會用這四個字，則「悟之」，就覺悟了，所得到的是盡虛空遍法界。