地藏經講記 (326)

如是人等。聞地藏名。見地藏形。至心恭敬。念滿萬遍。是諸不如意事。漸漸消滅。即得安樂。衣食豐益。乃至於睡夢中。悉皆安樂。

　　此是轉惡業報，乃至於達到所求滿願。是否真正能滿所求之願？問題端在自己的存心。若對於佛法有相當的契入，就能相信「境隨心轉」，心能轉境界，不是境界轉心。若真正能做到心轉境界，豈有不如願之事！

　　「如是人等」，遭遇災難的人應覺悟。「聞地藏名，見地藏形」，地藏表孝敬，聽到地藏菩薩名號，見到地藏菩薩形像，就要生起孝親尊師之心，改心理轉業報。孝敬是一切善法的根源，三善根是「無貪、無瞋、無痴」，是以孝敬為基礎。《觀無量壽佛經》講的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，《地藏菩薩本願經》就是說明這四句話。大眾遇到災難，我們全心全力救助也是一時的，算不了什麼。根本的救助是佛陀的教誨，永遠解除災難，幾個人能體會到佛陀的恩德？

　　修學最重要的是「至心恭敬」，科註云：「至心恭敬，徹到源底也。」足見這四個字含義之深廣。徹到源底，何謂源底？即真心、自性。《華嚴經》說，虛空法界依正莊嚴唯心所現，故心是虛空法界一切萬法的根源，至心恭敬就達到這個源底。至心真誠到極處是所感；消除一切災難，則是所應。我們能感，佛菩薩就有應。

　　「聞名不惑於名，見相不著於相，冥契真實中基，方曰至心」，這是教我們如何做到至心。世間一般人遇到災難，縱然讀到本經，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，苦苦的哀求佛菩薩保佑，也未必真的有效果。何以故？沒有做到至心。聞名惑於名，見相著於相，把感應的通道阻塞了，故苦難的境界依舊轉不過來。要做到至心，得有相當的修養，智慧開了才行，唯有真實智慧才聞名而不惑於名，不但聞佛菩薩的名號不迷惑，聞世間所有一切的名相皆不迷惑。不迷一名，一切名皆不迷；不著一相，一切相皆不著。

　　「念滿萬遍」，是多次薰修，希望能契入境界。經要常讀常講，尤其講比讀的效果殊勝。我自己是凡夫，不是上根利智，今天能在佛法上得這一點利益，沒有其他原因，就是靠天天講經。每講一遍就是薰修一遍，我四十年天天不斷的薰修才有這點效果。這使我深深體會到教學相長，明瞭菩薩熱心教化眾生亦是為了利益自己。若沒有一顆熱誠教化眾生的心就無法自利，自利決定是建立在利他的基礎上。不僅解門如是，行證亦復如是。不能全心全力幫助有苦難的人，自己的災難就轉不過來。熱心幫助別人，就是幫助自己消除災難。不肯真做，解悟得再圓滿，災難還是免不了，故「至心恭敬，念滿萬遍」的義理很深廣，佛言真實不虛。

　　「是諸不如意事」，就是衣食不足，所求不能如願，疾病、凶衰、不安，眷屬分離等等。這些不如意事，「漸漸消滅」了。佛用漸漸的意味深長，因為災難消除的快慢是依自己用心的程度、薰修時間的長短而定。災難有很短時間就能消除的，也有很長時間才能消除的，完全看自己的修持。自己若能頓悟，勇猛精進地修學，在短時間內就能消除災難。「即得安樂，衣食豐益」，豐是豐足，溢是增加，不但自己足用，還有多餘的幫助別人。

　　「乃至於睡夢中，悉皆安樂」，惡夢沒有了，身心安穩，轉禍為福。科註云：「修善消滅安樂」，這句話對現代人來講，還得加幾個字才行，否則就會產生誤會。說成「修善消滅諸不如意事，即得安樂」，意思就圓滿了，不至於誤會。我們希望自己有難之時，有人幫助、安慰我們；我們看到別人有難就要去安慰、幫助別人，才能收到如是之果報。