地藏經講記 (242)

　　「智成就佛」的意思是利益眾生。「智成就」，智是智慧，「權實二智」。《般若經》說「般若無知」，無知是根本智。無知，不是說沒有智慧，而是智慧沒有起作用之意。對於萬事萬法的性、相、理、事、因、果，無一不知，無一不曉；面對境界如如不動，不起心、不動念，不分別、不執著，此種境界稱為無知。無知起作用時，教化眾生，答覆眾生的疑難，展現出的是「無所不知」。是故，無所不知稱為權智，即是善巧方便，屬於智慧的應用。應用時無所不知，無所不知就是無知的表現。無知是自受用，無所不知是他受用。

　　諸佛菩薩度化一切眾生，無論是現何身相，都是隨類化現。不但應化身是隨類化現，報身也是隨類化現。《華嚴經》的盧舍那佛、極樂世界的阿彌陀佛，報身都是隨類化現。世界無量無邊，諸佛如來的報身隨著各個世界的差別，而為法身大士所現。若為方便土、同居土的凡夫們所現的，就是應化身。此是智成就如來。

　　「無上佛」，「無上」是尊稱到極處。科註云：「有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣。」等覺菩薩還有一品生相無明需要斷，所以說是上士，不能稱無上。到如來果地要斷的皆斷乾淨，方稱無上。無上也是對究竟佛果的尊稱。