地藏經講記 (241)

　　「智勝佛」，智是一切種智。佛法講智慧有三種。「一切智」，科註引用《大品般若》的論述，「薩婆若」就是一切智。一切智是二乘人的智慧，聲聞、緣覺所證得的。一切智，知空，萬法皆空。小乘人懂得其理，於是住空。此是一切法之理，不是事，理是空的。此空不是性空。萬事萬法之理是空的，一切法是因緣所生，了不可得。所以，二乘人心地很清淨，知道一切法的真相。「道種智是菩薩智」。道是說理論，種是種種事相。可見得菩薩比二乘境界高多了。二乘人理事不能圓融，理事有礙，當然事事就更有礙。菩薩的智慧高，理事能圓融，做到理事無礙，在「四無礙」中得到三個，「理無礙、事無礙、理事無礙」，此是道種智。「一切種智」，是四無礙全部圓滿證得，不僅是理事無礙，事事都無礙，是故稱一切種智。「一切」就是二乘人所證的「一切智」，「種智」就是菩薩所證的「道種智」，一切智跟道種智不二，能融合在一起就稱之為「一切種智」。一切種智是如來果地上所證得的，此智殊勝，故稱智勝佛。

　　「淨名王佛」，淨是清淨，王比喻自在。佛經的「王」都有自在、自己能做主之意。淨名是清淨，煩惱斷、了生死，超越六道輪迴、超越十法界。經上說「五住二死淨盡」，是圓滿的清淨。五住是說煩惱，二死是「分段生死、變易生死」。分段生死是從相上說的，比如我們的身體，從出生到死亡是一個階段，稱為分段生死。其實諸位細想，分段生死一年也是一個階段，前一年過去了，這一年等於死了，來年等於生。再往微細觀察，月月有生死，天天有生死，此屬於分段生死的現象。分段生死講到極處是剎那生滅，都是指相而言。

　　變易生死不是從相上說，其實變易沒有生死。為何把變易稱為生死？變易有苦，生死亦是苦，是故比喻為生死。就《華嚴經》的法身大士而言，分段生死沒有了，像往生到西方極樂世界的人，都是無量壽，都得金剛不壞身，可其還有變易生死。變易生死從何處看出來？四土、三輩、九品，那就是變易。從下品轉變成中品，從中品轉變成上品，境界不斷向上提升，即是變易。華藏世界的法身大士沒有分段生死了，但還有四十一個位次（十住、十行、十迴向、十地、等覺），每提升一個位次就是一次變易。變易需自己用功修，修學是一件辛苦的事情，故把它比喻作生死。兩種生死都斷盡了，那是圓教究竟圓滿的佛果。只有淨名王佛才當得起如是名號。