地藏經講記 (140)

　　佛說，我們心性裡有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，與如來果地上的依正莊嚴，無二無別。《華嚴經》說的毘盧遮那佛的華藏世界，淨土經說的阿彌陀佛極樂世界，都是自性本具，是故才說「唯心淨土」。我們迷失了自性，住在五濁惡世。五濁惡世從何而來？也是唯心五濁，沒有離開心性。覺悟了心性就變成淨土，迷失了心性就變成穢土。相雖然不同，能變的體性是一個，是故說淨穢不二。覺悟的人淨穢不二；迷惑的人，淨穢差別就太大了。

　　覺悟的人不著相，住在淨土不著淨土相，住在穢土亦不著穢土相，其感受是一樣的。迷的人著相，在淨土執著淨的相，生歡喜心；在穢土著穢土的相，生煩惱。如果我們真正能不著相，將妄想、分別、執著全部捨棄，則淨穢不二、感受不二、受用不二。不是說淨土與穢土變成一樣，淨土還是淨土的相，穢土依然是穢土的相，然其感受不二，是平等受。

　　佛說凡夫有五受：「苦、樂、憂、喜、捨」。聖人沒有五受。聖人的受是「正受」，亦稱「三昧」。正受就是苦、樂、憂、喜、捨五種受都放下。正受所依的是真實智慧。凡夫的受所依的是妄想、分別、執著，是故境界裡有苦樂、有憂喜。何以同樣的心性會變現不同的色相？真心本性，純一清淨，所現的相稱作一真法界。可是純一清淨裡，當它起作用時似乎又有雜染。法相唯識學家對此現象有很深入的研究，分析得很精細，說明心性起作用和現象的演變。虛空法界無量無數眾生，都是情識所變現的。

　　我們以比喻來說明，大家都有作夢的經驗。夢中為何現那麼多人物、那麼多眾生？能作夢的是意識心。意識心何以變得如此複雜？夢中有好人、壞人，有喜歡的、有討厭的。為何不做皆是自己歡喜的夢？這與上面所說的道理很接近。

　　這就是唯識所變。識是阿賴耶識，阿賴耶識含藏業習種子有善、有惡。睡夢中，當我們的意志力不能控制時，種子就起現行。起現行就變出幻相，夢中的現象即是幻相。我們現前的境界亦如「夢幻泡影」，也不是真的。現象剎那剎那在轉變，我們被剎那的相續相所迷，不知道此相是假，所以起心動念造作一切善惡業。「一切法從心想生」，善惡業不知不覺地在改變現相。

　　相隨心轉。我們一念善，容貌就善；一念惡，容貌就惡。不僅相隨心轉，身體體質也隨心轉。再擴大到山河大地，也是「依報隨著正報轉」。而塑造佛菩薩形像，是給我們善心、善念做增上緣，使我們見到佛像、菩薩像，善心善念便生起來，功德利益在此。