地藏經講記 (29)

　　「大智慧」是我們修行之所依靠。無論修學哪個法門，沒有智慧就不能成就。智慧決定不是記問之學。聽得多、讀得多、記得多，全是世智辯聰。世智辯聰是八難之一，何以遭難？落入所知障，障礙明心見性，障礙得定、開慧。智慧由定而發，禪定從戒而來。

　　　戒、定、慧，名為三無漏學。禪定是清淨心，六根接觸六塵境界，「外不著相，內不動心」，方是禪定。真正的功夫、真正的修行在哪裡做？在六根接觸六塵境界時用功夫。用念佛的功夫，念頭才動，即提起佛號，將念頭轉成阿彌陀佛，此為戒定慧三學同時具足。能轉就是守法，就是持戒。見到外面境界，順心的起了貪愛。貪心才動，用「阿彌陀佛」轉過來，就是持戒。見到不如意的環境，心裡不高興，也用「阿彌陀佛」轉過來。

　　我們接受佛的教誨，依佛教導的去做，即是持戒。轉過來之後，對於一切境界不再理會，回過頭來念佛，即是修定。一心稱念阿彌陀佛，慧就在其中。淨宗修學之殊勝，是戒、定、慧三學一念完成，圓滿具足。然後處事待人接物，善意自然就會表現出來。修行功夫淺深，都流露在面孔、音聲、一舉一動之中。愚痴人看不出來；真正有智慧的人是瞞不過的，一接觸就知道。

　　般若與智慧，意思有時是相同的，但也有差別。「般若」，依《般若經》所說，是實相般若、觀照般若、文字般若。前面的大智慧，解作戒定慧之慧。慧必定包括戒、定；戒不一定有定、慧；但是有定一定有戒，此是「定共戒」。有定的人不會犯過。有慧的人是「道共戒」，持戒就更高明。實相般若是體，實相無相，於一切法清楚、明白，沒有分別。分別尚且沒有，何來執著？是故稱為實相般若。實相就是真相，徹底究竟明瞭宇宙人生之真相。

　　實相般若起作用，有兩種：「一是自受用；一是他受用」，自受用是觀照般若；他受用是文字般若。觀照般若就是過高等智慧的生活，或者像果地上的法身大士，過圓滿智慧的生活，與光明雲相應。我們凡夫懂得觀照，方能過高等智慧的生活。

　　《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」即是觀照的總綱領。所以，對於一切法相，不分別、不執著，隨緣而不攀緣。什麼都好、什麼都自在，每天生活清淨，快樂無比！隨遇而安。富貴有富貴的快樂，貧賤有貧賤的快樂；富貴、貧賤是事相，快樂是平等的，都生活得圓滿。

　　觀照般若，是對自己的受用。文字般若，文字包括言語，是利他的，是幫助別人的。觀照般若是身教，文字般若是言教，實相般若是意教，身、語、意都是教化一切眾生，都是在幫助一切眾生。實相雖說是意教，然沒有意的念頭，有意的念頭就不是真實般若智慧。般若是即相離相，離即同時，方能破除一切迷惑。