地藏經講記 (22)

　　佛法講時間有兩種說法：一、「剎那際」，此是說時間的真相。二、「三摩耶」，長時，即今之所謂相續相。《金剛經》云：「如露亦如電」，用露水比喻長時，比喻相續相；用閃電比喻真實的時間。

　　剎那際就是生滅同時，因為它生滅的時間太短，速度太快，非六根能感觸得到。不但六道凡夫感觸不到，即使天人，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩，也感觸不到。佛說八地菩薩才能見到阿賴耶，阿賴耶就是剎那際。剎那生滅，就是經中講的不生不滅。說不生不滅，就是說有生有滅，可是它即生即滅，幾乎生滅同時，是故稱之為不生不滅。生滅同時，是說時間極其短暫，這種短暫絕對不是現代科技能探測出來的，科技能探測出來的，時間已經是很長了。

　　懂得一時，就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖就離開了，也懂得凡所有相皆是虛妄。「一時」，落實在事相上，釋迦牟尼佛講經機緣成熟之時，稱為一時。此說也非常圓滿。

　　「佛」，是主成就，法會的主講人，即本師釋迦牟尼佛。

　　「在」，用得非常之好，特別從事相上來說。世間人有許多錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能覺察。譬如早晨起來洗臉，臉要洗嗎？錯了，不是洗臉，是洗去臉上的骯髒。日常生活中，多少錯誤的觀念，大眾以非為是。佛講真的，我們都覺得怪怪的。「在」是說真的，今天搬這裡，明天搬那裡，只能說身體現在「在」那裡。我們現在在淨宗學會，晚上在居士林，這是在。佛法講住，講心安住。住宮殿樓閣；宮殿樓閣表慈悲。心安住在慈悲，心安住在正覺，名為住。永遠不離開是「住」；身常常在動是謂「在」。

　　《華嚴經》講十住菩薩，「住」是心住不是身住。住處有四種；一、「天住」，心安住在十善業道、布施、持戒，來生生欲界天，享天福。二、「梵住」，修禪定，修清淨心，一切欲念、五欲六塵看得很淡，心中充滿「慈悲喜捨」。「慈」是與樂，「悲」是拔苦，幫助眾生解除苦難。「喜」是看到別人得福、得好處，沒有嫉妒心，而生歡喜心。「捨」是萬緣放得下。心常安住在慈悲喜捨，生色界天。可是現代人的心安住在貪瞋痴慢，安住在殺盜淫妄，果報當然在三途，是鬼住、地獄住、畜生住。我們對這些理事要清楚明白，知道心安在何處，將來會產生何種果報！三、「聖住」，就是住在菩提心。聲聞、緣覺、菩薩，這些聖者修證雖有不同，然有個共同點，他們的心一定是住於三昧。四、「佛住」，住佛之所住，果然入此境界，就是十住菩薩位。