地藏經講記 (12)

　　「本願」，本是根本，地藏菩薩無始劫來，生生世世都發這個願，所以此願稱為本願。願是一種希望、祈求，能得到滿足，故稱之為「願」。「本」有二意。從事上講，我們無量劫來生生世世都曾經發過此願。發了這個願，為何沒有成就？不是從真心本性所發，而是從意識心、妄心所發的。我們知道，妄心是生滅心。是故，由生滅心而發的願就會生滅、退轉。若是從真心發的，真心不生不滅，願就不會生滅、不會退轉。由妄心而發的願，緣消失了，願就沒有了。我們這一生再投生到人間來，遇到佛法，把從前的願心又引發起來，所以稱之為「本願」。此是淺說。

　　深一層的意思，「本」就是真如本性，從真如本性發的大願稱之為「本願」。如《華嚴經》上所說的法身大士，已經斷盡妄想、分別、執著，所謂「破一品無明，證一分法身」，確實契入如來果地上的境界，雖然入得不深，但已明心見性，他的願就是從自性裡發出的。未見性之人，是從意識心裡建立願心。二者都可稱之為「本願」。

　　從真心建立的信心，從真心發起的大願，方是真正的本願。如是的願力，禁得起考驗，狂風大浪，順逆境界，也絲毫不為所動。依妄心而發的願，願力不強，很容易被境界所轉，迷失方向。真心好比是大地，真心本具的智慧德能好比是根，立願就是本。起心動念、言語造作，猶如樹木的枝幹、花葉、果實，有了根本，自然就茂盛。所以，願要從真心而發。肯定自己心地寶藏與十方諸佛如來無二無別，從中建立信心、發起大願。

　　本願之意雖有淺深差別，然相用上很接近。在事相上，我們無量劫來生生世世有這個願，縱然被動搖，也會很快覺悟、回頭，知道懺悔。如果此願僅是這一生發的，或者是過去一生、兩生所發的，力量就弱，很容易被外境迷惑。迷了之後，不容易回頭，不知道懺悔。願力深度不夠，就是沒有「本」，如果有本一定肯回頭。